The Fateful Year of 1923 in the History of the Anthroposophical Society
GA 259
19 August 1923, Penmaenmawr
Translated by Steiner Online Library
Address at a Discussion Regarding the Future of the Anthroposophical Society in England
Dear attendees,
On the subject of today's discussion, it would be advisable if I could speak again in the next few days or towards the end of the discussion evenings, after one or other view has been expressed for general clarification. Today I would just like to make a few preliminary remarks, so to speak.
There are indeed some difficulties in the spread of the anthroposophical movement, of anthroposophy in general. But these difficulties can be overcome if there are as many people as possible who really take to heart the conditions of such a movement as anthroposophy is. The anthroposophical movement cannot spread in the same way as any other movement through external organization or formal organization. For someone who simply hears about the anthroposophical movement in general as a person interested in spiritual life in the present day and then asks himself the question: Should I participate in this anthroposophical movement? will very often be confronted with the fact that it appears as if the anthroposophical movement carries certain dogmas within it, to which one must profess one's belief, as if it demands that one must commit oneself to these or those sentences, I would even say, with one's name. Often one heard from within the Anthroposophical Society: Oh, he or she cannot be regarded as a true anthroposophist, because he or she has said this or that about this or that! - Then it looks as if the anthroposophical movement has something to do with orthodoxy or even faith. And that is precisely what does the most harm of all to a purely spiritual movement, as the anthroposophical movement wants to be.
Of course, such a movement must also have an organization; but what it must have in addition to the organization is the greatest possible broad-mindedness. This broad-mindedness must live more in the feeling, I might almost say in the rhythm, of those who already feel themselves to be the bearers of the anthroposophical movement, than in any principles. That is why it has always seemed questionable to me that the Anthroposophical Movement has continued to hold on to the three so-called principles that were taken over from the Theosophical Society – at the time, of course, quite rightly, when the Theosophical Society existed – but which could actually still give rise to the prejudice that the Anthroposophical Movement is somehow sectarian. The fact that this opinion can not only arise in the world, but that in many cases - forgive me for saying this quite openly - something comes from the Anthroposophical Society itself that shows the movement in a sectarian light, makes it so extraordinarily difficult for outsiders to approach the Anthroposophical movement. You only have to compare the anthroposophical movement with itself.
The day before yesterday in Ilkley, I said: I myself would prefer to have a different name for the movement for eight days just to make a change! If it were easy to do, organizationally, then that would be my favorite, because the name is something that people don't want to dwell on at first, because they think about it at first: Anthroposophy – what is that? – They form a name for themselves from the principles: one, two, three – and then profess all sorts of things, but not what really flows through the anthroposophical movement.
You see, here in England it is not yet so evident, but on the continent you would soon be able to experience how strongly the prejudice still persists that the anthroposophical movement is something sectarian, a sect. The writings that have appeared about anthroposophy on the continent today have indeed appeared in enormous numbers; one can say: every time you go to a bookstore and have the writings that have appeared in the meantime shown to you, there is bound to be some writing about anthroposophy among them. But when one reads all the writings that have been published in opposition to Anthroposophy, sometimes even by people who believe they have Anthroposophy's best interests at heart, then one is truly forced to ask oneself: What have these various writings actually done to Anthroposophy! I must confess that often, when I read not only the truly abominable opposing writings (of which there are, of course, many more), but when I also read writings that apparently want to objectively judge anthroposophy, and then I ask myself what picture emerges of anthroposophy, what picture one or the other theologian or philosopher or even a layperson in all directions has formed about anthroposophy, and I imagine this picture, then I say to myself: I really don't want to become an anthroposophist! Because the fact is that you take this and form opinions from what you have read and what your opponents have said, and also from all kinds of short reports about lectures. These opinions are then as inaccurate as possible. What it is about is that such opinions, which are the main obstacle to the spread of the anthroposophical movement, should be replaced by the real content of anthroposophy. That is what it is about. And this content of anthroposophy should actually be presented to the world in such a way that it can be seen that This is not a sectarian matter, nor is it something that can be summarized in a name. One must really face the fact that anthroposophy is now gradually spreading to all possible fields, in contrast to those brief presentations that discuss the essence of anthroposophy in four or five pages.
Take the area we have been discussing in the last fortnight in Ilkley: the educational area. This educational area is treated in such a way that only the educational and didactic methods are to be worked out in the best possible way from the anthroposophical movement. The Waldorf School in Stuttgart, where this education, this didactics, is put into practice, is not a sectarian school, not a dogmatic school, not what the world would like to call an anthroposophical school. For we do not bring anthroposophical dogmatics into the school, but seek to develop purely didactic-pedagogical methods in the way they are generally human. And in this way, from these areas, anthroposophy is pointed out in a very specific way. It is indicated in such a way that one can say: There are many movements in the world today — almost every person is starting a movement, and it cannot be said that all these movements are not very reasonable, because, above all, it is the characteristic of the present human being that he is reasonable. — We have brought it to the point that reasonableness has become a general characteristic of human beings. Therefore, I can easily imagine that today 5, 10, 15 people get together who are very clever and work out a program with 12 or 30 paragraphs that are extremely reasonable and sensible about the best pedagogy that can be had - I can imagine that there would be nothing at all to be said against such a program. But in practice, in school practice, you can't do anything with such programs; you have to know how the child develops each year, how to meet the needs of each individual child. And even that is not enough: such a very sensible program on progressive education could, for example, state how teachers should be. Yes, I could imagine could paint incredibly beautiful, glorious pictures of the nature of the teachers in such a school — but if the teachers are not there as they are portrayed in these program series, and if there is no prospect of these teachers being able to be as described in these sensible programs, then you have to take the teachers you have, the ones you can get, and do the best you can with them. That is practice — practice that also extends to the choice of people to put in any position. And so it is that at the moment when anthroposophy wants to intervene in life, it wants to be only humanly general, wants to disregard all dogmatics, wants to take hold of life itself, wants to present. One might say that the other reform movements also want this; but to see whether they want it, one must look at them today, for it is precisely today that people who believe they are most practical are in fact the strongest theorists, because they make everything dependent on theory, on the program. As paradoxical as it sounds, the strongest theorists today are to be found in the commercial and industrial and especially in the so-called practical professions. No one, if he is in a practical life today, sees real practice, but rather what he imagines.
It is therefore no wonder that the established systems of economic interrelations, which are entirely theoretical, are gradually collapsing. What we need today is to work directly in life, to see what is in people and what they can become. And this difference between the anthroposophical movement and other movements should be made clear to the world: its comprehensiveness, its impartiality, its lack of prejudice and its freedom from dogma: that it wants to be merely a method of experimentation with the general human and the general phenomena of the world.
And so we can say: in the artistic realm – yes, when you see the Dornach building, which ended so tragically, when you see the eurythmy performances – what is it that is connected with any dogmatics? In the case of the Dornach building, the forms that could be brought forth from the wood as the best, most vivid forms were used. A style of building that could arise out of the immediate life of people in the present! In eurythmy, it is not shown how, or rather, how should one say, anthroposophical dogmas should be realized, but how one makes the best movements that arise out of the human organism, so that these movements become a real, artistically designed language. And so one could say: for the most diverse fields, anthroposophy strives for knowledge and practice that is deepened by the spirit. This is what distinguishes anthroposophy from the rest of what is in the world today.
And so one would actually like anthroposophy to be able to have a different name every week, so that people cannot get used to all that follows from a naming. Just think that it is precisely this naming that has, in recent times, brought about such terrible civilization nonsense. I do not know whether it was the same in England, but in the field of painting, for instance, in the course of the last few decades all kinds of “schools” have been experienced on the Continent. There were, for example, the plein-air painters, the impressionists, the expressionists, the futurists, the cubists, and so on, and people got used to it because such names implied that they had everything to say, but only not to say anything about painting when they painted. When you are painting, it is not really a matter of whether you are a Cubist or an Impressionist or some other -ist; what really matters is that you can paint! And so it is also really a matter in life of grasping life in the right way, where it is found. And so I would like anthroposophy to be given a different name every eight days, because then people would not get used to any name at all and would approach the thing itself. That would be best for anthroposophy!
Yes, well, you have to express such things so extremely, so radically. But you will understand what is meant: it is really a matter of tactfully asserting the comprehensive nature of anthroposophy before the world and certainly not of harnessing it to anything that can evoke belief: You have to come to terms with some dogma when you have to sign your application for admission. - It is really desirable that this broad-mindedness take hold in the representation of the anthroposophical movement; then we will really be able to get over the other questions more easily than seems to be the case.
Recently, the events that have taken place within the anthroposophical movement in all countries have shown that it is best, so to speak, for anthroposophists in different countries to join together to form national societies. If, for example, a British society were to be founded, then all these individual societies would in turn join together to form a general society that would be based in Dornach. The one thing that makes it extremely difficult to bring such an international society to a certain level of satisfaction is communication. With regard to the teachings themselves, I believe that the means for this communication are really developing. We can see that here in your journal Anthroposophy, which was founded by Baroness Rosenkrantz, a very beautiful mediator between Dornach and here has been formed. But what we would need would be an international means of communication. Whether it is a single journal or whether the individual journals for the countries take care of it - it really does not matter what the external form is - but we should have the opportunity to receive something from time to time through which we can learn about the anthroposophical movement in the world.
Of course, the teachings must flow through the Anthroposophical Society; but individual Anthroposophists should have the opportunity to get a picture of what is happening here or there in the world in relation to Anthroposophy. I have been asked about this more than anything else in the most diverse countries! Again and again, people say: what is lacking in the Anthroposophical Society is that you never know what is going on in other areas, that there is no connection, no communication. Yes, you see, it can't be done that way through an organization, because organizations always dissipate an enormous amount of energy. When you set up something, you make committees and subcommittees; then each committee sets up a secretary, and then each committee needs a secretary, and then you need an office, or even a palace, where correspondence is carried on with the whole world, where addresses are written and countless letters are written that are then thrown into the wastepaper basket or otherwise never read, and an enormous amount of human energy is expended on this every day and, above all, — which must sometimes be borne in mind in the Anthroposophical Society — an awful lot of money is lost. Organization certainly achieves [many] things and all credit is due to it. It is true that if one has lived in German civilization, one does not have much time for organization, because there one does not love organization so much, but that is only an aside. So before organization, I would like to say that I have all due respect. But to set up an organization, you need to have as many people as possible who are actively developing an interest in something: then the rest will fall into place. If there were a center in Dornach where news from all countries is collected, that would be very good. There should be people from all countries who can write in all possible languages; in Dornach they will already be taken care of so that they can be read and distributed.
But it is necessary to develop interest in the anthroposophical movement in the world! It is a little bit in the whole anthroposophical movement that this is more difficult than for others. If you found another movement, you have a starting point for such goals; in the case of the anthroposophical movement, although it is something universal, it is also something that goes beyond the individual. To have something for the individual, for his heart, for his soul, is completely justified, of course; it must be so. But on the other hand, today we see the anthroposophical movement as one that has to solve the problems of civilization! And that is why it is important to really take an interest in the movement as such; then the rest will follow naturally.
Time has now progressed so far that I would like to break off the discussion for today; but I will continue it in more concrete terms in the next few days, when the opportunity arises.
Ansprache In Einer Aussprache Über Die Zukunft Der Anthroposophischen Gesellschaft In England
Meine sehr verehrten Anwesenden! Über das Thema der heutigen Diskussion würde es sich empfehlen, wenn ich, nachdem die eine oder andere Ansicht zur allgemeinen Klärung sich geltend gemacht hat, noch einmal in den nächsten Tagen oder gegen das Ende der Diskussionsabende hin sprechen könnte. Für heute möchte ich nur einiges gewissermaßen zum voraus bemerken.
Es handelt sich ja in der Tat bei der Ausbreitung der anthroposophischen Bewegung, der Anthroposophie überhaupt, um einige Schwierigkeiten. Aber diese Schwierigkeiten sind zu überwinden, wenn sich eine möglichst große Anzahl von Menschen findet, welche die Bedingungen einer solchen Bewegung, wie es die anthroposophische ist, wirklich im strengsten Sinne in ihr Herz aufnimmt. Die anthroposophische Bewegung kann sich eigentlich nicht so ausbreiten wie irgendeine andere Bewegung durch die äußere Organisation oder durch die Organisation der Form. Denn derjenige, der einfach als ein für das geistige Leben interessierter Mensch der Gegenwart von der anthroposophischen Bewegung im allgemeinen hört und dann sich die Frage vorlegt: Soll ich mich beteiligen an dieser anthroposophischen Bewegung? -, der wird zunächst sehr häufig sich daran stoßen müssen, daß es so aussieht, als ob die anthroposophische Bewegung gewisse Dogmen in sich trüge, zu denen man sich bekennen müsse, als ob sie forderte, daß man sich zu diesen oder jenen Sätzen geradezu, ich möchte sagen, mit seinem Namen verschreiben müßte. Oftmals hörte man aus dem Schoße der Anthroposophischen Gesellschaft heraus: Ach, der-oder die-kann ja doch nicht als ein richtiger Anthroposoph angesehen werden, denn sie hat - oder er hat — über dieses oder jenes Ding das eine oder andere gesagt! - Dann sieht es so aus, als ob die anthroposophische Bewegung irgend etwas zu tun habe mit einer Rechtgläubigkeit oder überhaupt einer Gläubigkeit. Und gerade das schadet am allerallermeisten einer rein geistigen Bewegung, wie es die anthroposophische sein will.
Gewiß, auch eine solche Bewegung muß eine Organisation haben; aber das, was sie gegenüber der Organisation noch außerdem haben muß, ist eine möglichst große Weitherzigkeit. Diese Weitherzigkeit, die muß allerdings mehr im Gefühl, ich möchte fast sagen, im Takte leben derjenigen, die sich schon fühlen als Träger der anthroposophischen Bewegung, als in irgendwelchen Grundsätzen. Daher schien es mir schon immer bedenklich, daß die anthroposophische Bewegung weiter fortbehalten hat die drei sogenannten Grundsätze, die von der Theosophischen Gesellschaft herübergenommen worden sind — damals ja ganz gewiß mit Recht, als die theosophische Bewegung bestanden hat -, aber die eigentlich doch noch immer das Vorurteil hervorrufen könnten, als ob es sich bei der anthroposophischen Bewegung um irgend etwas Sektiererisches handelt. Daß diese Meinung in der Welt nicht nur entstehen kann, sondern daß vielfach doch - verzeihen Sie, wenn ich das ganz offen ausspreche — von der Anthroposophischen Gesellschaft selbst etwas ausgeht, was die Bewegung wie in einem sektiererischen Lichte zeigt, das macht es so außerordentlich schwer für die Außenstehenden, an die anthroposophische Bewegung heranzukommen. Man braucht dem gegenüber ja nur die anthroposophische Bewegung selbst zu stellen.
Ich habe vorgestern drüben in Ilkley gesagt: Ich selber möchte am liebsten alle acht Tage für die Bewegung, um die es sich handelt, einen anderen Namen haben! Wenn das leicht ginge, organisatorisch ginge, dann wäre mir dieses das Allerliebste; denn der Name ist zunächst schon etwas, bei dem die Leute nicht gern verweilen wollen, weil sie ja zunächst nachdenken darüber: Anthroposophie — was ist das? — Sie bilden sich einen Namen erst recht aus den Grundsätzen heraus: eins, zwei, drei— und bekennen sich dann zu allem möglichen, nur nicht zu dem, was real durch die anthroposophische Bewegung nun wirklich fließt.
Sehen Sie, hier in England ist das ja noch nicht so stark ersichtlich, aber auf dem Kontinente würden Sie alsbald die Erfahrung machen können, wie stark noch immer das Vorurteil wirkt, als ob die anthroposophische Bewegung etwas Sektiererisches, eine Sekte, wäre. Die Schriften, die heute über Anthroposophie auf dem Kontinente erschienen sind, sind ja tatsächlich in ungeheurer Zahl erschienen; man kann sagen: Jedes Mal, wenn man wieder in eine Buchhandlung kommt und sich die Schriften, die unterdessen erschienen sind, zeigen läßt, so ist irgendeine Schrift wieder darunter über Anthroposophie. Aber wenn man alle die Schriften liest, die über Anthroposophie gegnerisch, manchmal auch sogar mit dem Glauben, daß man es gut meint mit der Anthroposophie, erschienen sind, dann muß man sich wirklich sagen: Was ist in diesen verschiedenen Schriften aus der Anthroposophie eigentlich geworden! Ich muß gestehen, wenn ich oftmals nicht gerade abscheuliche gegnerische Schriften, die gibt es natürlich in viel größerer Zahl, aber wenn ich auch solche Schriften lese, die scheinbar objektiv die Anthroposophie beurteilen wollen, und mich dann frage, welches Bild sich da über die Anthroposophie ergibt, welches Bild der eine oder andere Theologe oder Philosoph oder auch nach allen Richtungen hin Laien über die Anthroposophie sich gebildet haben, und mir dieses Bild vorstelle, dann sage ich mir: Ich möchte wirklich kein Anthroposoph werden! Denn es ist ja eigentlich so, daß man dieses nimmt und aus dem, was man gelesen hat und was die Gegner gesagt haben, auch aus allen möglichen kurzen Berichten über Vorträge, sich Meinungen bildet, Meinungen, die dann so unzutreffend wie möglich sind. Um was es sich handelt, das ist, daß an die Stelle solcher Meinungen, die das Haupthindernis für die Ausbreitung der anthroposophischen Bewegung sind, der richtige Inhalt der Anthroposophie vor die Welt hinaus könne. Das ist es, um was es sich handelt. Und dieser Inhalt der Anthroposophie, der müßte eigentlich so vor die Welt hingebracht werden, daß man einsieht: Da handelt es sich nicht um etwas Sektiererisches, nicht um etwas, was man mit einem Namen umfassen kann. Man muß da wirklich gegenüberstellen jenen kurzen Darstellungen, die auf vier oder fünf Seiten das Wesen der Anthroposophie erörtern, die Tatsache, daß Anthroposophie nach und nach nun wirklich sich über alle möglichen Gebiete verbreitet.
Nehmen Sie das Gebiet, das wir in den letzten vierzehn Tagen in Ilkley besprochen haben: das pädagogische Gebiet. Dieses pädagogische Gebiet wird so behandelt, daß nur die pädagogischen, die didaktischen Methoden in der besten Weise aus der anthroposophischen Bewegung herausgearbeitet werden sollen. Die Waldorfschule in Stuttgart, in der diese Pädagogik, diese Didaktik, zur Anwendung kommt, ist nichts von einer Sektenschule, nichts von einer dogmatischen Schule, nichts von dem, was die Welt gern eine Anthroposophenschule nennen möchte. Denn wir tragen nicht anthroposophische Dogmatik in die Schule hinein, sondern wir suchen die rein didaktisch-pädagogischen Methoden so auszubilden, wie sie allgemein menschlich sind. Und damit wird von diesen Gebieten aus auf die Anthroposophie doch in einer ganz bestimmten Weise hingedeutet. Es wird so hingedeutet, daß man sagen kann: Es gibt heute viele Bewegungen in der Welt — jeder Mensch macht ja fast schon heute eine Bewegung, man kann auch nicht sagen, daß nicht alle diese Bewegungen sehr vernünftig wären, denn das ist ja vor allen Dingen das Charakteristische des gegenwärtigen Menschen, daß er vernünftig ist. — Wir haben es doch dahin gebracht, daß die Vernünftigkeit eine allgemeine Eigenschaft der Menschen geworden ist. Daher kann ich mir leicht vorstellen, daß sich heute 5, 10, 15 zusammensetzen, die sehr gescheit sind, und ein Programm ausarbeiten mit 12 oder 30 Paragraphen, die außerordentlich vernünftig sind, über die beste Pädagogik, die man haben kann - ich kann mir vorstellen, daß nicht das geringste gegen ein solches Programm zu sagen wäre. Aber in der Praxis, in der Schulpraxis kann man mit solchen Programmen gar nichts anfangen; da muß man wissen, wie sich das Kind jedes Jahr entwickelt, wie man der einzelnen kindlichen Individualität entgegenkommt. Und selbst das genügt nicht: In einem solchen sehr vernünftigen Programm über Reformpädagogik könnte zum Beispiel drinnen stehen, wie die Lehrer beschaffen sein müssen. Ja, da könnte ich mir vorstellen, daß unglaublich schöne, herrliche Bilder von der Beschaffenheit der Lehrer in einer solchen Schule gemalt werden könnten — aber wenn die Lehrer dann nicht da sind, so wie sie in diesen Programmreihen gemalt werden, und wenn auch zunächst keine Aussicht ist, daß diese Lehrer so sein können, wie es in diesen vernünftigen Programmen steht, so muß man diejenigen Lehrer nehmen, die man hat, die man bekommen kann, und muß mit denen das relativ Beste machen. Das ist Praxis — Praxis, die sich auch ausdehnt auf die Wahl der Menschen, die man an irgendeinen Platz stellt. Und so handelt es sich darum, daß Anthroposophie in dem Augenblicke, wo sie ins Leben eingreifen will, nur allgemein menschlich sein will, absehen will von jeder Dogmatik, wiederum das Leben selber ergreifen will, darstellen will. Das wollen - kann man sagen - die andern Reformbewegungen auch; aber dazu sehe man sie eben an, ob sie es wollen, ob nicht heute die Menschen, die gerade am meisten Praktiker zu sein glauben, die stärksten Theoretiker sind, weil sie alles von der Theorie, vom Programm abhängig machen. So paradox es klingt: In den kommerziellen und industriellen und namentlich in den sogenannten praktischen Berufen stecken heute die stärksten Theoretiker drinnen. Kein Mensch, wenn er heute im meinetwillen praktischen Leben steht, sieht die wirkliche Praxis, sondern das, was er sich einbildet.
Es ist daher kein Wunder, daß die aufgebauten Systeme von Wirtschaftszusammenhängen, die ganz theoretisch sind, nach und nach zusammenbrechen. Dasjenige, was wir heute brauchen, ist ein unmittelbares Hineinarbeiten ins Leben, ein Sehen dessen, was in den Menschen ist und sein kann. Und diesen Unterschied der anthroposophischen Bewegung gegenüber anderen Bewegungen, den müßte man sich bestreben, der Welt klar zu machen: ihr Umfassendes, ihr Unvoreingenommenes, ihr Vorurteilsloses, ihr Dogmenfreies: daß sie bloß eine Versuchsmethode des allgemein Menschlichen und der allgemeinen Welterscheinungen sein will.
Und so können wir sagen: Im Künstlerischen - ja, wenn Sie den Dornacher Bau, der in so tragischer Weise geendet hat, wenn Sie die Eurythmie-Vorstellungen sehen -, was ist denn da dasjenige, was mit irgendeiner Dogmatik zusammenhängt? Beim Dornacher Bau wurde aus den Bauformen, die als die besten, anschaulichen Formen aus dem Holz hervorgeholt werden konnten, gebaut. Ein Baustil, wie er eben aus dem unmittelbaren Leben der Menschen der Gegenwart hervorgehen konnte! In der Eurythmie wird ja nicht etwa gezeigt, wie man, ja wie soll man sagen, anthroposophische Dogmen realisieren solle, sondern wie man die besten aus dem menschlichen Organismus herausfolgenden Bewegungen macht, so daß diese Bewegungen zu einer wirklichen, künstlerisch zu gestaltenden Sprache werden. Und so könnte man sagen: Für die verschiedensten Gebiete wird durch Anthroposophie die durch den Geist vertiefte Sachkunde und Sachpraxis eben angestrebt. Dadurch unterscheidet sich das Anthroposophische von dem anderen, was heute in der Welt da ist.
Und so möchte man eigentlich, daß Anthroposophie jede Woche einen andern Namen haben könnte, damit sich die Leute gar nicht gewöhnen können an all das, was aus einer Namengebung folgt. Denken Sie doch nur einmal, daß gerade diese Namengebung in der neueren Zeit einen so furchtbaren Zivilisationsunfug bewirkt hat. Ich weiß nicht, ob es in England auch so war, aber zum Beispiel auf dem Gebiete der Malerei, ja, da hat man im Laufe der letzten Jahrzehnte auf dem Kontinent alle möglichen «Schulen» erlebt. Da waren zum Beispiel die Freilicht-Maler, die Impressionisten, die Expressionisten, die Futuristen, die Kubisten und so weiter, und die Leute haben sich gewöhnt, weil solche Namen die Dinge umfaßten, alles mögliche zu sagen, aber nur nichts zu reden über Malerei, wenn gemalt wurde. Es handelt sich ja wirklich nicht darum, wenn man malt, ob man ein Kubist oder Impressionist oder ein anderer «-ist» ist - es handelt sich doch wirklich darum, daß man malen kann! Und so handelt es sich auch im Leben wirklich darum, daß man da, wo es sich gibt, das Leben in der richtigen Weise anfaßt. Und so möchte ich, daß man der Anthroposophie eben alle acht Tage einen andern Namen geben könnte, weil dann die Leute sich überhaupt an keinen Namen gewöhnen und an die Sache selber herankommen würden. Das wäre für die Anthroposophie das beste!
Ja nun, man muß solche Dinge so extrem, so radikal ausdrücken. Aber dasjenige, was gemeint ist, werden Sie verstehen: Es handelt sich wirklich darum, das Umfassende für die Anthroposophie taktvoll vor der Welt geltend zu machen und sie ja nicht in irgend etwas einzuspannen, was den Glauben hervorrufen kann: Du mußt dich zu irgendeinem Dogma bequemen, wenn du dein Aufnahmegesuch unterschreiben mußt. - Es ist wirklich anzustreben, daß diese Weitherzigkeit im Vertreten der anthroposophischen Bewegung Platz griffe; dann werden wir über die anderen Fragen wirklich leichter hinwegkommen können, als das der Fall zu sein scheint.
In der letzten Zeit hat sich aus den Dingen, die sich innerhalb der anthroposophischen Bewegung aller Länder abgespielt haben, von selbst als das Beste sozusagen gezeigt, wenn sich in den einzelnen Ländern die Anthroposophen zusammenschließen zu Landesgesellschaften, wenn sich also hier eine britische Gesellschaft begründen _ würde und sich dann alle diese einzelnen Gesellschaften wiederum zusammenschlössen zu einer allgemeinen Gesellschaft, die ihren Sitz in Dornach haben sollte. Dasjenige, was außerordentlich schwierig ist, um eine solche internationale Gesellschaft zu einer gewissen Zufriedenheit zu bringen, das ist die Verständigung. In bezug auf die Lehren selbst glaube ich, daß sich ja wirklich die Mittel zu dieser Verständigung herausbilden. Wir sehen ja, daß auch hier in Ihrer Zeitschrift «Anthroposophy», die durch Baronin Rosenkrantz begründet worden ist, sich eine sehr schöne Vermittlerin zwischen Dornach und hier gebildet hat. Was wir aber brauchen würden, das wäre ein internationales Mittel der Verständigung. Man müßte, ob es nun eine einzelne Zeitschrift ist oder ob die einzelnen Zeitschriften für die Länder das besorgen - wirklich, auf die äußere Form kommt es auch da nicht an -, aber man müßte die Möglichkeit haben, irgend etwas vor sich zu bekommen, durch das man über die anthroposophische Bewegung in der Welt von Zeit zu Zeit etwas erfahren kann.
Gewiß, die Lehren müssen durch die anthroposophische Bewegung fließen; aber die einzelnen Anthroposophen sollten die Möglichkeit haben, sich ein Bild davon zu machen, was da oder dort in der Welt in bezug auf Anthroposophie geschieht. Übernichtsbin ich so vielals über diese Sache in den verschiedensten Ländern gefragt worden! Immer wieder und wiederum wird gesagt: Der Anthroposophischen Gesellschaft fehlt es daran, daß man ja niemals weiß, was in andern Gebieten vor sich geht, daß keine Verbindung, keine Kommunikation da ist. Ja, sehen Sie, so durch Organisation läßt sich das auch nicht machen, denn durch Organisationen werden immer ungeheuer viele Kräfte verzettelt. Wenn man irgend etwas einrichtet, dann macht man Komitees und Zwischen-Komitees; dann richtet sich jedes Komitee einen Sekretär ein, und eigentlich braucht man ja auch ein Buro, womöglich ein ganzes Palais, wo geschrieben wird nach aller Welt, wo Adressen aufgebracht werden und unzählige Briefe geschrieben werden, die dann in den Papierkorb geworfen werden oder sonst auf andere Weise nicht gelesen werden, woran täglich unendlich viele menschliche Kräfte gewandt werden und vor allem auch — woran ja manchmal gedacht werden muß in der Anthroposophischen Gesellschaft — furchtbar viel Geld verloren geht. Durch Organisation erreicht man gewiß [manches] und alle Anerkennung sei ihr entgegengebracht. Man hat zwar, wenn man in der deutschen Zivilisation gelebt hat, nicht viel übrig für Organisation, weil man da- nun ja, man liebt da die Organisation nicht so stark, das ist aber nur eine Zwischenbemerkung -, also vor der Organisation, möchte ich sagen, habe ich allen schuldigen Respekt. Aber um eine Sache einzurichten, handelt es sich darum, daß man möglichst viele Menschen hat, die das Interesse für etwas lebendig entwickeln: dann entsteht das andere schon. Wenn in Dornach ein Zentrum wäre, in dem man die Nachrichten von allen Ländern sammelt, so wäre das ja sehr gut. Es müßten von allen Ländern Leute sein, die in allen möglichen Sprachen schreiben können; in Dornach wird schon dafür gesorgt sein, daß man sie lesen und weiter verbreiten kann.
Aber das wird nötig sein: das Interesse zu entwickeln für die anthroposophische Bewegung in der Welt! Es liegt ja ein wenig in der ganzen anthroposophischen Bewegung, daß dies schwerer ist als für andere. Wenn man eine andere Bewegung begründet, hat man einen Anhaltspunkt für solche Ziele; bei der anthroposophischen Bewegung ist es so, daß sie, obzwar sie etwas Allgemein-Menschliches ist, doch etwas ist, was über das einzelne hinaus geht. Für den einzelnen, für sein Herz, für seine Seele etwas zu bekommen, das ist vollständig gerechtfertigt selbstverständlich; es muß das so sein. Aber auf der anderen Seite wiederum stehen wir heute vor der anthroposophischen Bewegung als vor einer solchen, die doch Zivilisationsaufgaben zu lösen hat! Und deshalb handelt es sich darum, daß man auch für die Bewegung als solche wirklich Interesse gewinnt; dann wird sich das andere von selbst ergeben.
Die Zeit ist schon so weit vorgerückt, daß ich jetzt die Auseinandersetzungen abbrechen möchte; aber ich werde sie, wenn sich wieder Gelegenheit bietet, in den nächsten Tagen ins Konkretere fortsetzen.