The History of the German Section of the Theosophical Society
1902-1913
GA 250
18–19 October 1902, Berlin
Automated Translation
3. The Formation of the German Section of the Theosophical Society
Report by Richard Bresch, “Der Vâhan,” Volume IV, Nos. 5 and 6, November and December 1902.
After preliminary discussions had already taken place between individual delegates on the evening of October 18, the negotiations began at half past twelve on schedule in the hall of the Theosophical Library and former apartment of Count Brockdorff, who had moved to Meran, [Berlin] Charlottenburg, KaiserFriedrich-Str. 54a. They were introduced by an appropriate address by the chairman, Dr. Steiner. Those who understand the signs of the times cannot fail to see that we are on the threshold of a new intellectual epoch, that a new turning point is in preparation, one that is just as important and significant as those in the times of Augustine or in the 16th century, a change in which Germany in particular is destined to play a very great role; German science has the most important task in the face of materialism, and only hand in hand with it will we be able to work...
The ten lodges included in the section charter were represented as follows:
| Berlin | by | Rudolf Steiner |
| Charlottenburg | by | Julius Engel |
| Hannover | by | Wilhelm [Eggers] |
| Lugano | by | Dr. Hübbe-Schleiden |
| Munich | by | Ludwig Deinhard |
| Düsseldorf | by | Bruno Berg |
| Kassel | by | P G. F. Scharlau |
| Stuttgart | by | Fr. Pfundt |
| Leipzig | by | Richard Bresch |
| HamburgHamburg | by | Bernhard Hubo |
They initially agreed that, in accordance with the statutes of the European section, the Berlin lodge, with more than 25 members, should have three votes in voting, but all other lodges should only have two votes. It is not the place here to go into detail on the individual paragraphs of the new statutes, since the latter are expected to be published separately soon. It should only be noted here that, in order to ensure that as many lodges as possible are represented on the board, it was decided to elect ten additional members to the board, in addition to the four members living in or near Berlin, in accordance with the statutes of the European section, for a total of fourteen members. Dr. Steiner was elected as Secretary General, Mrs. von Holten as Treasurer, Julius Engel, Miss von Sivers and Mr. Rüdiger (Charlottenburg) as residents of Berlin and its surrounding areas, and in addition Dr. Hübbe-Schleiden, Ludwig Deinhard, Günther Wagner, Bernhard Hubo, Adolf Kolbe (Hamburg), Bruno Berg, Dr. Noll (Kassel), Oppel (Stuttgart), Richard Bresch were elected. All were elected for three years. The accounting year ends on September 30, and it was decided not to request a refund of any dues already paid to London for the current year, so that for the accounting year that has already begun, the dues set at three marks for each member are now to be collected from the branches and delivered to the new treasurer. The general assembly, which apart from extraordinary ones should take place annually, is to meet on October 19. In addition to the lodge delegates, only the general secretary and treasurer have voting rights at the assembly. The journal Dr. Steiner intends to publish under the name Lucifer, the first issue of which will appear around January 1903, is intended to reveal and collect all the threads and guidelines that lead from nature, art, philosophy, science and social life to the spiritual, thus leading to theosophy. This undertaking was welcomed by all as a thoroughly purposeful, equally arduous and meritorious one; a separate section organ should not exist, but the “Vâhan” should also publish the section news.
Written congratulations were received from the Italian section, a telegraphic message from the French section, and verbal congratulations were offered by the Scandinavian section, through a gentleman present from Denmark, and by the British section, through Mrs. Besant. In addition, several telegrams of congratulations were received from individual members.
The negotiations lasted until the next day, because Mrs. Besant's arrival at seven o'clock at the Friedrichstraße station was expected. She had come to Berlin from London especially for this occasion, thereby demonstrating the great importance she and the British Section attach to the formation of the German Section. Her presence during these days in Berlin has significantly increased their importance and we German Theosophists are grateful to her. The train pulled into the station right on time and was greeted by a short but warm welcome from about 25 members.
The next day, Dr. Steiner welcomed Mrs. Besant as she entered the hall during the proceedings and she was given a standing ovation; she attended the proceedings for about half an hour. After the latter had been brought to a satisfactory conclusion thanks to Dr. Steiner's skillful and tactful leadership, she presented the charter of the German Section to him as the General Secretary and, after a break during which the kind and generous hospitality of Fräulein von Sivers also took care of the physical needs of the participants, she gave a speech in front of 50 to 60 people. She explained how the European (now British again) section had previously included the lodges of all European nations, but how cumbersome and complicated its administration had been as a result, a situation that could only be provisional, of course, until one by one the national sections stand on their own two feet and break away from the parent section; this is how the Scandinavian, Dutch, French and Italian sections came into being, and it is a source of particular satisfaction to her that the German Theosophical work is now also being tackled by Germans in the German way. All nations are different and each nation practices Theosophy in its own way, but the nations are like the notes of a harmony, each contributing its part to the great harmony, their combination forming the harmony, realizing the universal brotherhood, so the German Theosophical work is also a necessary part of the global Theosophical movement. The theosophical movement needs the German spirit, needs the cooperation of the German people, in order to be enriched by it. Ms. Besant then explained the difference between the Theosophical Society and other societies (see February “Vâhan”, p. 129), and that the current merger of lodges into a section is comparable to the formation of a vessel made of clay, thus creating a reservoir for divine life from which the latter can flow over humanity. Compared to the religious foundations of earlier times, each with a great teacher who transmitted this divine life, the Theosophical Society represents a significant step forward. It is not a new religion, but strives for the great unity of all religions. However, as the divine life flows into the reservoir and the privilege is received, the responsibility for the members also increases, and harmonious cooperation is an indispensable requirement. If in everyday life, every gain and progress is sought only for one's own personal advantage, then this must now change. It is necessary to purify oneself and to let go of all personal desires and dislikes. Only then does one become a Theosophist, rather than just a member of society. But by considering that although there is one life in all, it manifests itself differently in each, and each person sees the truth only from a different point of view, in a different way. One person may have poetic gifts, another organizational abilities, a third intellectual, oratory or literary talents. The secret of success lies in the cooperation of all, in mutual tolerance, appreciation and support.
Dr. Steiner's lecture on practical karma studies formed the conclusion of the evening, but we must refrain from going into this here.
Many members enjoyed the stimulating company at the vegetarian restaurant opposite the Central Hotel until late in the evening.
On Tuesday, October 21, between 11 a.m. and 1 p.m., Mrs. von Holten invited members to her hospitable, elegant home, and the time flew by in lively conversation when the time came to leave for Charlottenburg via the new elevated railway or underground railway, where, in the already used rooms, Mrs. Besant answered a wide range of questions in front of around 50 members:
Regarding Christian Science, she said that a distinction is made between Christian and mental healers. The former deny all illness, saying that only God possesses reality and everything else is unreal, an illusion. The latter, however, recognize the illness and thus take a more rational approach. They seek to restore harmony (health) by using the right will and thinking to counteract the disharmony caused by wrong thinking. However, there is a danger with all such healings that, although the evil is removed from the lower level, it is instead drawn up into higher ones, from where it would then have to descend again in a different, worse form; physical ailments should therefore only be treated with physical means. Healing through prayer, etc., should actually only be done by those who have vision. They see what is missing and observe the effect of their actions. When the saints perform healings, they act from the vision that the karma of the sick person has taken effect, and they then restore the desired harmony by means of their own life energies.
Furthermore, the question was asked: How does Jesus eating fish with his disciples square with the commandment of pure food? According to the Holy Scripture, Jesus also ate fish after appearing to his disciples. Is the astral body even capable of ingesting food? Answer: The latter suggests that the passage is to be understood symbolically. For the Christian as well as for the sacred scriptures of the East, three interpretations are possible at the same time. The first is that one is dealing with historical or factual information intended to teach morals and ethics to the masses of people; the second is for the more developed, the intellectual, and the third is the deepest, mystical. The more developed person, like the present questioner, finds an inner contradiction in the sayings, which urges him to seek a higher explanation; in the occult sense, fish signify esotericism; so if Jesus ate fish with his disciples, it means that he instructed them in secret knowledge. Incidentally, however, the saint could also enjoy impure food without harm, since he knew how to render the harmful juices harmless or to excrete them, as the legend of St. Sankharacharya proves, to whom one of his disciples had reproached him for eating impure food. The next day they came to a blacksmith's shop, where the teacher took a glowing piece of iron and wanted to give it to the disciple. But when the disciple recoiled, he was taught that he, the teacher, could also enjoy impure food 'without harm, but the disciple could not. - In response to the question, “What karma does one incur who neglects his family in favor of his theosophical work?” The answer was that everyone has to do their duty where their karma has placed them, so that everyone has to take care of their family first and foremost.
Question: Did the martyrs incur their terrible suffering in a past life or not?
Answer: The martyrs usually take on such suffering of their own free will for the good of humanity, thereby benefiting from an opportunity for faster progress that presents itself to them, or creating good karma for the future.
Question: Lazarus is said to have been resurrected four days after Christ's death. Shouldn't the body have begun to decompose after four days, and is resurrection still possible?
Answer: First of all, we have no proof that it would really have happened that way. If decomposition had already occurred, revival to physical life would no longer be possible. The magnetic connection between the astral and physical bodies must still be present, otherwise it would be impossible even for a saint to call someone back to life. However, this connection could still be present weeks after the apparent death.
Question: If this connection can exist for such a long time, can it not often happen that people are buried alive?
Answer: We want to hope and wish that this does not happen so often, but the possibility should not be ruled out. Indeed, changes in the position of the corpses have been observed in graves, and cases of reawakening have been proven. In any case, the short time period prescribed in France before burial is not to be approved.
Question: Is it right to be cremated after death?
Answer: She (Besant) has always held the view that the best form of burial is cremation because it is the quickest and most thorough way to sever any connection with the physical world. Another question concerned the spiritual tidal wave that descends from higher planes every century, which retreats from the physical plane at the end of the century. Mrs. Besant confirmed this information, but the retreat of the tidal wave is no reason to stop the theosophical work afterwards, otherwise the next spiritual tidal wave would have to start all the more deeply.
A question regarding mantras was answered as follows: even the ignorant person who recites a mantra achieves some effect, however small. However, they are far more effective when they are recited competently with conscious will and knowledge. - Mention was also made of the recent claim by a London sectarian clergyman to be the incarnate Jesus, who should be treated with caution; but the fact that Jesus, as he once did to his disciples, can still show himself in the astral to a circle of his followers today, at least the possibility cannot be denied, only the utmost purity of the aspirations of such followers would be an indispensable prerequisite.
Finally, Mrs. Besant also refuted the oft-repeated accusation against the law of karma that it prevents all charity and compassion. Anyone who, on the pretext that suffering is the karma of the person in need of help, fails to take advantage of an opportunity to help a person in need, does not consider that he was chosen by karma as the instrument to provide relief in the emergency. If he fails to do so, he too will be left in the lurch when he encounters a similar emergency. The law of karma, however, will then seek and find another agent to fulfill its purpose, which cannot remain unfulfilled or be broken.
In the evening, Mrs. Besant finally gave the public lecture at the Hotel Prinz Albrecht, which was attended by about 400 people. It was introduced by an address by Dr. Steiner: Many would have been surprised, he said, when he publicly confessed to Theosophy in the Giordano Bruno Federation about 14 days ago. But just as Giordano Bruno, relying on Kepler's discoveries, demanded the recognition of a new worldview, so today Theosophy brings a new worldview and we stand today, just as we did then, at a world-historical turning point. Today, the German Section has been founded and for this reason the most outstanding representative in the Theosophical movement has come here to speak the first words publicly. Mrs. Besant's lecture on Theosophy, its meaning and purpose, was as follows:
In the last 100 years, Mrs. Besant began her public lecture on Theosophy, the world has become smaller for us, because we can see it more easily and more completely, but on the other hand it also seems larger to us when we consider what research has painstakingly brought to light. Countries and peoples have grown closer; we cross the oceans with ease in all directions; what used to take years now takes weeks or months, what used to take days now takes minutes or hours. But not only spatial distances are shrinking, but also temporal ones. While 100 years ago, only a few thousand years of human history could be looked back on, today we are able to look further and further back. The old buildings and other remains of long-gone civilizations are coming to light, lost nations and dead languages are being awakened, so that they come to new life and activity before our eyes. We see them before us in their customs and habits, and written records even tell us about their religious beliefs. Comparing the otherwise so different traditions of the most diverse peoples, we were astonished to find that all the religions of the extinct peoples agreed on the main points, and that they must therefore have a common root. From the bosom of the earth, from graves and ancient ruins, writings are emerging that confirm this. In Mexico, ancient monuments bear witness to a long-vanished civilization that had amazed the first Spanish settlers to arrive there. Around the Mediterranean basin, in Central Asia, Macedonia, among the ancient Etruscans, etc., writings were found in graves that revealed the same thoughts about nature, the human spirit, and its eternal duration . Even among the Chaldeans, Persians and other nations, comparative mythology has found the same terms for certain principles. Nowhere did it find a religious doctrine that was completely different from the others, but everywhere the same doctrines, the same ethics, the same symbols; so the question arose as to the root cause of this striking similarity. Many researchers have indeed tried to explain this similarity by saying that the religions and the first crude concepts of God among savages arose out of fear of the forces of nature and of death, and thus arose everywhere from the same motives and gradually developed and refined with increasing intelligence and culture. The most important thinkers outside the church were those who held this view, among them in particular Huxley. They called it agnosticism, that is, the opinion that we humans cannot know anything about religion and transcendental things and that in this regard everything is merely a matter of faith and feeling. But experience does not agree with this view, for instead of gradually developing and perfecting religions, we find that there are always highly perfect, pure, highly spiritual religions founded from the outset, which only degenerate and materialize over time – in other words, precisely the opposite process. From the ancient scriptures, especially those of the Indians, it can be seen that the concepts of God, the afterlife, eternal justice, etc., become ever more refined and elevated the further back in time we reach, instead of becoming coarser and cruder.1 This is confirmed, among others, by Max Müller in his Essays on the Science of Religion (p. 40ff.), where he says: “Monotheism preceded polytheism, and through the polytheistic fog in the Vedas, the memory of the One Infinite God breaks through.” Furthermore, von Spiegel, one of the first experts on Persian religion, when he expresses himself in his “Eranische Altertumskunde”, vol. II, preface, about the former as follows: “Contrary to my earlier view, I now no longer believe that the Eranian religion emerged from polytheism in such a way that the multiplicity of the Göuer was reduced to a duality and finally arrived at monotheism. It seems more correct to me that a vigorous monotheism preceded dualism.” And the ‘Germania’ of Nov. 5th. also says in an article ‘Original Polytheism’: ”The original religion, it may once have existed, but it must have left some traces, some afterglow, in the oldest religions. These traces must be followed up if one wants to research the developmental history of religion. What do the oldest religions of the Chinese, Egyptians, and Indo-Europeans teach in their written monuments about an original polytheism? Not the slightest thing. On the contrary. The further research advances into the distant past, the more it is able, through the most diverse discoveries, to examine the earliest germs of religion, the more the picture of a primeval humanity that pays homage to the most desolate fetishism and most excessive polytheism proves to be a magnificent humbug.... History has advanced to the most distant times. It knows of peoples who, from the most ancient times to the present, have worshiped many gods in all parts of the world. In these long centuries, it should be possible to find some evidence of a transformation from polytheism to monotheism, even if it is only a very weak beginning. Why are no such facts taught? Quite simply because there are none.
In the [Upanishads], for example, which are thought to have been written around 5000 BC, we find the most exalted concepts of God and the human spirit, which even our greatest philosophers lag behind, as Schopenhauer, for example, acknowledged when he said that the [Upanishads] had enlightened his mind and would be his comfort in death. Since religions have not developed from savagery and ignorance, but rather, as far back as history goes, were founded by sages such as Laotse, Zoroaster, Moses, Krishna, Buddha, Jesus, and Mohammed, Theosophy answers the question about the reason for the agreement shown by all religions, even those of the distant past, : There is a brotherhood of divine men who have risen far above the development of ordinary men; this brotherhood sends from time to time a brother, who, be it as a king or as a leader and teacher, protects, supervises, teaches and educates a particular people or a particular race. All these masters have proclaimed the same truths to the world, and history teaches that each new religion is followed by a new era of development. All the main ideas of the old religions reappear in the modern religions. The idea of the further development of one and the same human entity over many lives (reincarnation) was also found among the Hebrews and in early Christianity; later, in the sixth century AD, however, it was declared heresy and only survived in a few sects. But religion does not necessarily have to be based on such a divine teacher, that is, on belief in an authority; it can also be a form of knowledge, a realization. Man is able to separate himself from his bodies and enter the higher planes of consciousness. This has long been scientifically proven. Christianity, Islam, and many mystics up to the present day testify to this possibility. We see evidence e in somnambulism, telepathy, suggestion, hypnotism, in all kinds of clairvoyance [and so on], so that even the most stubborn skeptics can no longer close their minds to these facts. Of course, they try to discredit such manifestations by saying that they only occur in cases of hysteria, nervous disorders, and thus in a pathological state.2However, today's doctors are very good at distinguishing between epilepsy and ecstasy; this is shown in a posthumous work by Prof. Kußmaul that appeared in the “Deutsche Revue”. The claim that many of the greatest men in world history, such as the apostle Paul, suffered from epilepsy, is refuted here. In the case of Mohammed, it seems that he suffered from a non-epileptic, catatonic nervous condition. He dictated the suras of the Koran during his seizures, which is not consistent with the nature of epileptic seizures. Kußmaul demands that scientific pathology must place strict demands on the diagnosis of epilepsy. D.R. occurred.
Well, I am not saying that it is so, but even if it were the case that only people with extremely fine nerves could leave their bodies, this would not be a testimony against the existence of this fact. Lombroso, an Italian psychiatrist, says that genius and madness live very close to each other. Even if he is right, it is still fortunate for humanity that there are such geniuses who make us happy through their creations. Or do you think that the beef-eating, beer-drinking, muscle-bound average man would be more likely to produce such works of art? Consider our great geniuses, a genius like Beethoven, a sculptor like Michelangelo, a Goethe, a Shakespeare! Where did they get their great ideas? Did they not get them by seeing them in spirit at a higher level? How many messages have been given to us by people who have seen and heard things in a trance or in ecstasy! In this state, the spiritual person leaves his body, slips out of his shell, as it were, and can then rise to a higher level than the physical one, where he sees and has clairvoyance. This ability can also be acquired through practice and a certain training; that which sees or recognizes there is our spiritual essence and since this is an outflow of the one great life that lives in all, it can also not only recognize this unity in all, consider it true in theory, but when man is first can take his consciousness uninterruptedly over into his temporal day-consciousness, he sees, knows and feels this unity, the one life that pulsates in all, and understands his brother, because he feels with him, thinks with him and loves him, not as another, but as a part of his own self. Because he now understands everyone, he also embraces everyone with the same love. We should all learn this knowledge. Theosophy gives us the opportunity to do so; it offers us its treasures.
Once we all have this level of knowledge and understanding, then everyone will also respect the differences of others. Hatred and antagonism, however, as they still prevail today between nations - the Frenchman hates the Englishman, the Englishman the German, the German the Frenchman and so on - are based on the fact that each nation regards its relationship with every other nation through the prism of its self-created thought and feeling, and in the light of eternal reality, all these antagonisms between nations, like individuals, are foolishness and folly; there should only be one competition between them, namely, which nation will earn the greatest merit for the good of the whole. The time will come when everyone recognizes the tone and color that is expressed in every nation and every individual, when everyone grasps the harmony that flows from these tones and colors, rejoices in them, finds in them a complement to own tone and color; this harmony of tones and colors will lead us to that eternal blessed peace, as it will arise from the divine wisdom, theosophy, in the future.
So much for Mrs. Besant's public lecture, which visibly made a deep and lasting impression on the audience, even those who understood little English; there was nothing sensational, theatrical, nothing screaming, intrusive; in short, powerful, powerfully emphasized sentences gave even the non-understanding the impression of the dignified, the momentous. Mrs. Besant spoke with perfect rhetoric, despite the severe fever that she had recently overcome, without a trace of fatigue, without faltering even once, without once correcting a word or changing a phrase she had begun, and the last sentence of her speech came across as freshly as the first. Dr. Steiner took it upon himself to interpret the main ideas of this lecture for the non-English-speaking audience, not literally, but in his own way. However, a reproduction of his remarks would have to repeat too much of the above, which is why it must be omitted here.
So in those memorable days in Berlin, we finally found the long-awaited union, so that the next day I felt solemn and could easily have been persuaded that Berlin had put up the festive flags not for the Empress, but for our Section. After all, the stagnation and faltering of the Theosophical movement in Germany, the splintering into illegitimate offshoots, has now been prevented as far as possible, and we have created a viable organizational basis for fruitful growth, planted a healthy seed in fertile soil. The real work, however, the growth itself, is only just beginning, even if we have all the necessary virtues and abilities among us.
3. Die Bildung Der Deutschen Sektion Der Theosophischen Gesellschaft
Bericht von Richard Bresch «Der Vâhan», Jahrgang IV, Nr. 5 und Nr. 6, November, Dezember 1902
Nachdem bereits am Abend des 18. Oktober zwischen einzelnen Delegierten Vorbesprechungen stattgefunden hatten, begannen die Verhandlungen programmmäßig mittags um halb eins Uhr im Saale der Theosophischen Bibliothek und ehemaligen Wohnung des nach Meran übergesiedelten Grafen Brockdorff, [Berlin] Charlottenburg, KaiserFriedrich-Str. 54a. Eingeleitet wurden dieselben durch eine passende Ansprache des Vorsitzenden Dr. Steiner. Wer die Zeichen der Zeit verstehe, dem könne es nicht entgehen, dass wir vor einer neuen Geistesepoche ständen, dass sich eine neue Wende vorbereite, die ebenso wichtig und bedeutsam sei wie die zu Zeiten Augustins oder etwa des 16. Jahrhunderts, ein Wandel, in dem speziell Deutschland zu etwas ganz Großem berufen sei; der deutschen Wissenschaft falle dem Materialismus gegenüber die wichtigste Aufgabe zu, nur Hand in Hand mit ihr würden wir wirken können ...
Vertreten waren die mit dem Sektions-Charter bedachten zehn Logen wie folgt:
| Berlin | durch | Rudolf Steiner |
| Charlottenburg | durch | Julius Engel |
| Hannover | durch | Wilhelm [Eggers] |
| Lugano | durch | Dr. Hübbe-Schleiden |
| München | durch | Ludwig Deinhard |
| Düsseldorf | durch | Bruno Berg |
| Kassel | durch | P G. F. Scharlau |
| Stuttgart | durch | Fr. Pfundt |
| Leipzig | durch | Richard Bresch |
| HamburgHamburg | durch | Bernhard Hubo |
Diese kamen zunächst darin überein, dass den Satzungen der europäischen Sektion entsprechend bei den Abstimmungen die mehr als 25 Mitglieder zählende Loge Berlin drei, alle übrigen Logen aber nur zwei Stimmen haben sollten. Auf die einzelnen Paragrafen der neuen Satzungen ausführlich einzugehen ist, da Letztere demnächst separat im Druck erscheinen dürften, hier nicht der Ort, bemerkt sei hier nur, dass, damit möglichst alle Logen im Vorstande vertreten wären, beschlossen wurde, außer den, den Satzungen der europäischen Sektion entsprechend, in oder bei Berlin als Hauptquartier wohnenden vier noch zehn weitere, im ganzen also vierzehn Vorstandsmitglieder zu wählen. Die Wahl fiel nun auf Dr. Steiner als Generalsekretär, auf Frau von Holten als Schatzmeister, auf Julius Engel, Fräulein von Sivers und Herrn Rüdiger (Charlottenburg) als in oder bei Berlin wohnenden, und ferner auf die Herren Dr. Hübbe-Schleiden, Ludwig Deinhard, Günther Wagner, Bernhard Hubo, Adolf Kolbe (Hamburg), Bruno Berg, Dr. Noll (Kassel), Oppel (Stuttgart), Richard Bresch. Alle wurden auf drei Jahre gewählt. Das Rechnungsjahr schließt mit dem 30. September, und es wurde beschlossen, keine für das laufende Jahr bereits nach London gezahlten Beiträge zurückzuerbitten, sodass also für das bereits begonnene Rechnungsjahr die für jedes Mitglied mit drei Mark festgesetzten Beitragsgebühren von den Zweigen jetzt einzuziehen und an den neuen Schatzmeister abzuliefern sind. Die, abgesehen von außerordentlichen, jährlich stattzufindende Generalversammlung soll am 19. Oktober tagen. Mitzustimmen auf derselben haben außer den Logen-Delegierten nur der Generalsekretär und Schatzmeister. Die von Dr. Steiner beabsichtigte Herausgabe einer Zeitschrift unter dem Namen «Lucifer», deren erstes Heft etwa im Januar 1903 erscheinen wird, soll die Tendenz haben, alle Fäden und Richtlinien, die aus Natur, Kunst, Philosophie, Wissenschaft und sozialem Leben zum Geistigen hinführen, bloßzulegen und zu sammeln, also zur Theosophie hinüberzuleiten. Dieses Unternehmen wurde allerseits als ein durchaus zweckmäßiges, ebenso mühevolles wie verdienstliches begrüßt, ein eigenes Sektionsorgan solle nicht bestehen, jedoch auch der «Vâhan» die Sektionsnachrichten veröffentlichen.
An Glückwünschen ist ein schriftlicher seitens der italienischen Sektion, ein telegrafischer seitens der französischen, ein mündlicher von der skandinavischen durch einen anwesenden Herrn aus Dänemark und von der britischen Sektion durch Frau Besant zu erwähnen, ferner noch einige Glückwunschtelegramme seitens einzelner Mitglieder.
Die Verhandlungen zogen sich bis auf den nächsten Tag hinüber, mussten nämlich um sechs Uhr abends des ersten Verhandlungstages abgebrochen werden, da Frau Besants Ankunft um sieben Uhr auf dem Bahnhof Friedrichstraße erwartet wurde. Sie war eigens aus London nach Berlin gekommen und hat damit bekundet, wie großes Gewicht sie und mit ihr die britische Sektion auf die Bildung der deutschen legt. Durch ihre Anwesenheit in diesen Berliner Tagen hat sie deren Bedeutung wesentlich erhöht und uns deutsche Theosophen zu Danke verpflichtet. Pünktlich fuhr der Zug in die Halle und es fand hier von etwa 25 Mitgliedern ein kurzer, aber herzlicher Empfang statt.
Am folgenden Tage trat, von Dr. Steiner begrüßt, Frau Besant während der Verhandlungen in den Saal und wurde ihr durch allgemeines Erheben von den Sitzen eine Ovation dargebracht; sie wohnte den Verhandlungen etwa eine halbe Stunde bei. Nachdem Letztere dank der geschickten und taktvollen Leitung Herrn Dr. Steiners einen wohl allseitig befriedigenden Abschluss gefunden, überreichte sie ihm, als dem Generalsekretär, den Charter der Deutschen Sektion und hielt nach einer Pause, in der dank der liebenswürdigen und reichlichen Bewirtung seitens Fräulein von Sivers auch das Leibliche seine Rechnung fand, vor 50 bis 60 Personen eine Ansprache. Sie führte aus, wie die europäische (jetzt wieder britische) Sektion bisher die Logen aller europäischen Nationen umfasst habe, wie schwerfällig und kompliziert aber ihre Verwaltung dadurch gewesen sei, ein Zustand, der natürlich nur ein provisorischer sein konnte, bis nach und nach eine nationale Sektion nach der anderen auf eigenen Füßen stehen und sich von der Muttersektion loslösen konnte; so sei die skandinavische, holländische, französische und italienische Sektion entstanden und es gereiche ihr zur besonderen Genugtuung, dass nun auch das deutsche theosophische Werk von Deutschen in deutscher Weise in Angriff genommen werde. Alle Völker seien verschieden und eine jede Nation betreibe die Theosophie in anderer, in ihrer Weise, doch die Völker seien wie die Töne einer Harmonie, ein jedes trage seinen Teil zur großen Harmonie bei, ihr Zusammenklang bilde die Harmonie, verwirkliche die allgemeine Bruderheit, so sei auch die deutsche theosophische Arbeit ein notwendiger Bestandteil der den Erdball umspannenden theosophischen Gesamtbewegung. Die theosophische Bewegung bedürfe des deutschen Geistes, bedürfe der Mitarbeit des deutschen Volkes, um von ihm bereichert zu werden. Im weiteren führte Frau Besant den Unterschied aus, der zwischen der theosophischen und anderen Gesellschaften bestehe (vergleiche Februar-«Vâhan», S. 129), und dass der nunmehrige Zusammenschluss der Logen zur Sektion der Formung eines Gefäßes aus Ton vergleichbar sei, es werde so ein Reservoir für das göttliche Leben geschaffen, von wo aus sich Letzteres über die Menschheit ergießen könne. Gegenüber den Religionsstiftungen früherer Zeiten durch je einen großen Lehrer, der dies göttliche Leben übermittelte, stelle die theosophische Bewegung einen erheblichen Fortschritt dar, nicht eine neue Religion sei sie, sondern sie erstrebe die große Einheit aller Religionen. Doch mit dem Hinabströmen des göttlichen Lebens in das Reservoir, mit dem Empfangen des Privilegs wachse für die Mitglieder auch die Verantwortung, und sei ein harmonisches Zusammenwirken ein unerlässliches Erfordernis. Wenn im Alltagsleben jedweder Gewinn und Fortschritt nur des eigenen persönlichen Vorteils wegen gesucht werde, so müsse dies nun anders werden, es gelte, sich zu reinigen und alle persönlichen Wünsche und Abneigungen fallen zu lassen, so erst werde man aus einem bloßen Mitgliede der Gesellschaft ein Theosoph. Zur Duldung aller Meinungsunterschiede gelange man aber durch die Erwägung, dass in allen zwar ein Leben wohne, dieses sich aber in jedem anders manifestiere und ein jeder die Wahrheit nur von anderem Standpunkt, in anderer Weise erblicke. Der eine besitze poetische, der andere organisatorische, der dritte intellektuelle, rednerische oder literarische Begabung. Im Zusammenwirken nun aller, in der gegenseitigen Duldung, Wertschätzung und Förderung liege das Geheimnis des Erfolges.
Den Schluss des Abends bildete ein Vortrag Dr. Steiners über praktische Karmastudien, auf den einzugehen wir uns versagen müssen.
Ein gesellig-anregender Verkehr im vegetarischen Restaurant vis-a-vis dem Central-Hotel hielt viele Mitglieder bis zu später Stunde zusammen.
Auf den Dienstag, den 21. Oktober, mittags zwischen 11 und I Uhr hatte Frau von Holten die Mitglieder in ihr gastfreundliches, vornehmes Heim geladen, und in lebhafter Unterhaltung war die Zeit verflogen, als mittels der neuen Hoch- bzw. Untergrundbahn nach Charlottenburg aufgebrochen werden musste, wo in den schon benutzten Räumen vor etwa 50 Mitgliedern seitens Frau Besant gar mannigfache Fragen beantwortet wurden:
Betreffs der Christian Science meinte sie, man unterscheide die christlichen und die mentalen Heiler. Die Ersteren leugneten alle Krankheit, nur Gott besitze Realität, alles sonst sei unwirklich, Täuschung - die Letzteren aber erkennen die Krankheit an und ständen damit jedenfalls auf rationellerem Standpunkt, sie suchten die durch falsches Denken entstandene Disharmonie durch richtiges Wollen und Denken wieder in Harmonie (Gesundheit) überzuleiten. Indes bestehe bei all solchen Heilungen die Gefahr, das Übel zwar von der niederen Ebene wegzubringen, es dafür aber in höhere hinaufzuziehen, von wo aus es dann in anderer schlimmerer Form einst wieder hinabsteigen müsste; physische Leiden sollten daher nur mit physischen Mitteln behandelt werden. Heilungen durch Beten etc. sollten eigentlich nur Schauende bewirken. Solche sehen, woran es fehlt, und beobachten die Wirkung ihres Tuns. Wenn die Heiligen Heilungen bewirken, so handeln sie aus dem Schauen heraus, dass das betreffende Karma des Kranken sich ausgewirkt habe, und sie stellen dann die erwünschte Harmonie mittels ihrer eigenen Lebensenergien wieder her.
Ferner wurde gefragt: Wie verträgt sich, dass Jesus mit seinen Jüngern Fische gegessen, mit dem Gebote reiner Nahrung? Auch hätte der Heiligen Schrift zufolge Jesus Fisch gegessen, nachdem er seinen Jüngern erschienen. Ist der Astralleib überhaupt in der Lage, Speise zu sich zu nehmen? Antwort: Letzteres deute darauf, dass die Stelle symbolisch verstanden sein will. Für die christlichen wie auch für die heiligen Schriften des Ostens gelte, dass gleichzeitig drei Auffassungen möglich sind. Die erste ist, dass man es mit historischen oder tatsächlichen Angaben zu tun habe, die die große Masse des Volkes Moral und Ethik lehren sollen; die zweite Auffassung ist für die Entwickelteren, die intellektuelle, die dritte die tiefste, mystische. Der Entwickeltere, wie ja auch der jetzige Fragesteller, findet in den Aussprüchen einen inneren Widerspruch, der ihn dazu drängt, eine höhere Erklärung zu suchen; Fische bedeuten in okkultem Sinne Esoterik; wenn also Jesus mit seinen Jüngern Fische gegessen, so bedeute dies, dass er sie im Geheimwissen unterwiesen habe. Übrigens aber könne der Heilige ohne Schaden auch unreine Nahrung genießen, da er die schädlichen Säfte unschädlich zu machen oder auszuscheiden wisse, wie die Legende vom heiligen Sankharacharya beweise, dem einer seiner Jünger unreine Nahrung zum Vorwurf gemacht hatte. Am nächsten Tage kamen sie an eine Schmiede, wo der Lehrer ein glühendes Stück Eisen ergriff und es dem Jünger in die Hand geben wollte. Als dieser aber zu rückwich, ward er belehrt, dass er, der Lehrer, ebenso unreine Nahrung ‚ohne Schaden genießen könne, der Schüler aber nicht. - Auf die Frage: «Welches Karma zieht der sich zu, der über sein theosophisches Wirken seine Familie vernachlässigt?», kam der Bescheid, dass ein jeder da seine Pflicht zu tun habe, wo sein Karma ihn hineingestellt, dass also auch ein jeder in erster Linie für seine Familie zu sorgen habe, im Übrigen müsste jeder selbst wissen, wie viel Zeit er der Berufspflicht zu widmen habe und wie viel er für Theosophie verwenden dürfe.
Frage: Haben die Märtyrer ihre furchtbaren Leiden in einem früheren Leben verschuldet oder nicht?
Antwort: Die Märtyrer nehmen zum Wohle der Menschheit solche Leiden meist aus freien Stücken auf sich, dadurch von einer sich ihnen bietenden Gelegenheit rascheren Fortschritts profitierend bzw. sich so ein gutes Karma für die Zukunft schaffend.
Frage: Lazarus solle am vierten Tage nach dem Tode von Christus wieder zum Leben erweckt sein. Müsste nicht nach vier Tagen der Körper begonnen haben in Verwesung überzugehen, und sei die Erweckung trotzdem möglich?
Antwort: Zunächst hätten wir keinen Beweis dafür, dass es wirklich so gewesen wäre. Wenn eine Verwesung schon eingetreten sei, sei eine Erweckung zum physischen Leben nicht mehr möglich. Die magnetische Verbindung des astralen mit dem physischen Körper müsse noch vorhanden sein, sonst sei es selbst einem Heiligen unmöglich, jemanden wieder ins Leben zurückzurufen. Diese Verbindung aber könne noch Wochen nach dem scheinbaren Tode vorhanden sein.
Frage: Wenn diese Verbindung, noch so lange existieren könne, kann es dann nicht häufig vorkommen, dass Menschen lebendig begraben würden?
Antwort: Wir wollen hoffen und wünschen, dass dies nicht so häufig vorkommt, doch sei die Möglichkeit nicht ausgeschlossen, ja es sind Lagenänderungen in den Gräbern beobachtet und daher Fälle des Wiedererwachens nachgewiesen worden, jedenfalls sei die in Frankreich bis zum Begräbnis vorgeschriebene kurze Frist nicht zu billigen.
Frage: Ob es richtig sei, sich nach dem Tode verbrennen zu lassen?
Antwort: Sie (Besant) habe stets die Ansicht vertreten, die beste Art der Bestattung sei das Verbrennen, weil dadurch jegliche Verbindung mit der physischen Welt am schnellsten und gründlichsten abgebrochen würde. Eine weitere Frage betraf die alle Jahrhundert aus höheren Ebenen hinabsteigende geistige Flutwelle, die sich mit Schluss des Jahrhunderts von der physischen Ebene wieder zurückziehe. Frau Besant bestätigte diese Angabe, doch sei das Sich-Zurückziehen der Flutwelle kein Grund, das theosophische Wirken nachher einzustellen, andernfalls die nächste geistige Flutwelle um so viel tiefer einsetzen müsse.
Eine Frage, die Mantras betreffend, wurde dahin beantwortet, selbst der Unwissende erziele, wenn er ein Mantra zitiere, eine wenn auch nur geringe Wirkung. Weit wirksamer aber seien sie, wenn sie sachverständig mit bewusstem Willen und Erkenntnis hergesagt würden. - Erwähnung geschah auch des neuerlich von einem Londoner Sekten-Geistlichen erhobenen Anspruchs, der inkarnierte Jesus zu sein, dem mit Vorsicht zu begegnen man alle Ursache habe; dem aber, dass sich Jesus, wie einst seinen Jüngern, auch heute noch einem Kreise seiner Anhänger im Astralen zeigen könne, sei wenigstens die Möglichkeit nicht abzustreiten, nur wäre äußerste Reinheit der Aspirationen solcher Anhänger unerlässliche Vorbedingung.
Schließlich wurde von Frau Besant auch noch der schon oft gegen das Karmagesetz erhobene Vorwurf, dass es alle Wohltätigkeit und Barmherzigkeit unterbinde, widerlegt. Wer eine sich ihm darbietende Gelegenheit, einem Notleidenden Hilfe zu bringen, unter dem Vorwande unbenutzt lässt, zu leiden sei des Hilfsbedürftigen Karma, der bedenkt nicht, dass eben er ja vom Karma als Werkzeug erwählt war, Abhilfe in der Not zu schaffen. Unterlässt er es, so wird in ähnlicher Not auch er im Stiche gelassen werden, das Karmagesetz aber sucht und findet dann einen anderen Vollstrecker seines Bedürfnisses und kann nicht unerfüllt bleiben oder gebrochen werden.
Abends endlich hielt Frau Besant im Hotel Prinz Albrecht den öffentlichen Vortrag, zu dem etwa 400 Personen erschienen waren. Eingeleitet wurde er durch eine Ansprache Dr. Steiners: Viele möchten, so sagte er, überrascht gewesen sein, als er sich vor etwa 14 Tagen im Giordano-Bruno-Bunde öffentlich zur Theosophie bekannt habe. Aber wie Giordano Bruno damals, sich auf Keplers Entdeckungen stützend, die Anerkennung einer neuen Weltanschauung forderte, so bringe die Theosophie heute eine neue Weltanschauung und ständen wir heute genau wie damals an einem welthistorischen Wendepunkte. Heute nun sei die Deutsche Sektion gegründet worden und aus diesem Grunde die hervorragendste Vertreterin in der theosophischen Bewegung nach hier gekommen, um die ersten Worte öffentlich zu sprechen. Frau Besants Vortrag über Theosophie, ihre Bedeutung und Zweck lautete nun etwa folgendermaßen:
In den letzten 100 Jahren, so begann Frau Besant ihren öffentlichen Vortrag über Theosophie, ist uns die Welt gleichsam kleiner geworden, weil wir sie leichter und vollständiger überschauen, andererseits aber erscheint sie uns auch größer, wenn wir erwägen, was die Forschung in mühevoller Arbeit Erstaunliches ans Licht gebracht hat. Die Länder, die Völker sind einander näher gerückt, mit Leichtigkeit durchkreuzen wir nach allen Richtungen die Ozeane; wozu man früher Jahre bedurfte, dazu genügen heut Wochen und Monate, wozu man sonst Tage brauchte, dazu reichen heut Minuten oder Stunden. Doch nicht allein die räumlichen Entfernungen schwinden, sondern auch die zeitlichen. Während man vor 100 Jahren nur einige 1000 Jahre in der Menschheit Vergangenheit rückwärts schauen konnte, vermag unser Blick heute weiter und weiter zurückzublicken. Die alten Bauten und sonstigen Überreste längst entschwundener Zivilisationen treten zutage, verschollene Nationen und tote Sprachen werden erweckt, sodass sie gleichsam vor unseren Augen zu neuem Leben und Treiben erwachen. Wir erblicken sie vor uns in ihren Gebräuchen und Gewohnheiten, ja schriftliche Aufzeichnungen gewähren uns sogar Kunde von ihren religiösen Anschauungen und bei einem Vergleiche zwischen den sonst so verschiedenen Überlieferungen der verschiedensten Völker ergab sich zu unserem Erstaunen, dass alle Religionen der untergegangenen Völker in den Hauptpunkten übereinstimmten, dass ihnen also eine gemeinsame Wurzel zugrunde liegen müsse. Aus dem Schoße der Erde, aus Gräbern und uraltem Gemäuer kommen Schriften zum Vorschein, die dieses bestätigen. In Mexiko zeugen alte Baudenkmäler von einer längst entschwundenen Zivilisation, die die Spanier, die zuerst dort hingekommen waren, in Erstaunen gesetzt hatte. Rund herum um das Mittelmeerbecken, in Zentral-Asien, Mazedonien, bei den alten Etruskern etc., fand man beim Öffnen der Gräber Schriften, aus denen sich über die Natur, über den Menschengeist und seine ewige Dauer dieselben Gedanken ergaben, ja bei den Chaldäern, den Persern und anderen Nationen hat die vergleichende Mythologie für gewisse Prinzipien sogar den gleichen Ausdruck gefunden, nirgends fand sie eine von den anderen gänzlich verschiedene religiöse Lehre, sondern allüberall dieselben Doktrinen, dieselbe Ethik, dieselben Symbole; da drängte sich ihr denn die Frage auf, wo die Wurzel liege, der diese auffallende Übereinstimmung zu verdanken ist. Viele Forscher haben ja freilich diese Übereinstimmung damit zu erklären gesucht, die Religionen und ersten rohen Gottesbegriffe der Wilden seien aus Furcht vor den Naturgewalten und dem Tode, also überall aus den gleichen Motiven entstanden und hätten sich allmählich mit wachsender Intelligenz und Kultur entwickelt und veredelt. Die bedeutendsten Denker außerhalb der Kirche waren es, die diese Ansicht vertraten, unter ihnen insbesondere auch Huxley, sie nannten sie den Agnostizismus, das heißt die Meinung, dass wir Menschen über Religion und übersinnliche Dinge nichts wissen könnten und hierin alles lediglich Glaubens- und Gefühlssache sei. Allein die Erfahrungen stimmen mit jener Ansicht nicht überein, denn statt sich allmählich entwickelnder vervollkommnender Religionen finden wir vielmehr stets von vornherein hoch vollkommene reine, hochgeistige Religionen gegründet, die erst im Verlaufe der Zeit degenerieren, materialisieren - also gerade den entgegengesetzten Vorgang. Aus den alten Schriften besonders der Inder ergibt sich, dass die Begriffe über Gott, Jenseits, ewige Gerechtigkeit etc, je weiter wir in der Zeit zurückgreifen, statt gröber und roher, immer feiner und höher werden.1Bestätigt wird dies unter anderem auch von Max Müller in seinen Essays zur allgemeinen Religionswissenschaft (S. 40ff.), wo er sagt: «Der Monotheismus ist dem Polytheismus vorausgegangen und durch den polytheistischen Nebel in den Vedas bricht die Erinnerung an den Einen unendlichen Gott hindurch. Ferner von Spiegel, einem der ersten Kenner der persischen Religion, wenn er sich in seiner «Eranische Altertumskunde», Bd. II, Vorrede, über Erstere wie folgt ausspricht: «Entgegen meiner früheren Ansicht, glaube ich jetzt nicht mehr, dass die eranische Religion aus dem Polytheismus in der Art hervorgegangen sei, dass man die Vielheit der Göuer auf eine Zweiheit beschränkte und zuletzt beim Monotheismus anlangte. Richtiger erscheint s mir vielmehr, dass ein kräftiger Monotheismus dem Dualismus vorausging.» Und auch die «Germania» vom 5. Nov. d.]. sagt in einem Artikel «Ursprüngliche Vielgöttereis: «Die Urreligion, sie soll einmal gewesen sein, wie sie will, muss in den ältesten Religionen irgendwelche Spuren, irgendwelchen Nachglanz hinterlassen haben. Diesen Spuren gilt cs nachzugehen, wenn man die Entwicklungsgeschichte der Religion erforschen will. - Was lehren nun die ältesten Religionen der Chinesen, Ägypter, Indogermanen in ihren schriftlichen Denkmälern von einer ursprünglichen Vielgötterei? Nicht das Allergeringste. Im Gegenteil. Je weiter die Forschung vordringt in die graue Vorzeit, je mehr sie durch die verschiedensten Entdeckungen in den Stand gesetzt wird, die frühesten Keime der Religion zu prüfen, desto mehr erweist sich das Bild einer, dem wüstesten Fetischismus und ausschweifendsten Polytheismus huldigenden, Urmenschheit als großartiger Humbug.... Die Geschichte ist vorgedrungen bis in die fernsten Zeiten. Sie kennt Völker, welche der Vielgötterei gehuldigt von den ältesten Zeiten bis zur Gegenwart in allen Weltteilen. In diesen langen Jahrhunderten müsste doch irgendwo der Punkt sich nachweisen lassen, wo die Umbiegung der Vielgötterei zum Monotheismus begänne, wenn auch in noch so schwachen Ansätzen. Warum bringt man keine solchen Tatsachen bei? Sehr einfach, weil man keine hat.» D.R.
In den [Upanishaden] zum Beispiel, die, wie angenommen wird, etwa 5000 vor Christus geschrieben wurden, finden wir die erhabensten Begriffe von Gott und dem Menschengeiste niedergelegt, hinter denen selbst unsere größten Philosophen zurückbleiben, wie dies zum Beispiel Schopenhauer anerkannte, indem er von den [Upanishaden] sagte, dass sie seinen Geist erleuchtet hätten und beim Sterben sein Trost sein würden. Da nun die Religionen sich also nicht aus der Wild- und Unwissenheit entwickelt haben, vielmehr, soweit die Geschichte reicht, von Weisen wie Laotse, Zoroaster, Moses, Krishna, Buddha, Jesus, Mohammed gegründet wurden, so beantwortet die Theosophie die Frage nach dem Grunde der sich bei allen Religionen, auch denen der grauen Vorzeit, zeigenden Übereinstimmung dahin: Es gibt eine Bruderschaft göttlicher Menschen, die sich weit über die Entwicklung der gewöhnlichen Menschen erhoben haben; diese Bruderschaft sendet von Zeit zu Zeit einen Bruder aus, der, sei es als König oder Führer und Lehrer, ein bestimmtes Volk oder eine bestimmte Rasse behütet, überwacht, belehrt und erzieht. All? diese Meister nun haben der Welt die gleichen Wahrheiten verkündet, und die Geschichte lehrt, dass jeder neuen Religion auch eine neue Entwicklungsära folgt. Alle Haupt-Ideen der alten Religionen treten wieder in den modernen Religionen auf, so fand sich die Idee der Fortentwicklung ein und derselben menschlichen Wesenheit viele Lebensläufe hindurch (Reinkarnation) auch bei den Hebräern und im Urchristentum; später, im sechsten Jahrhundert n. Chr. freilich wurde sie als Ketzerei erklärt und lebte nur noch in einigen Sekten fort. Aber die Religion braucht sich nicht notwendig auf solch’ einen göttlichen Lehrer, also auf den Glauben an eine Autorität zu gründen, sondern sie kann auch ein Wissen, eine Erkenntnis sein. Es vermag der Mensch, sich von seinen Körpern zu trennen und die höheren Ebenen des Bewusstseins zu betreten, das ist längst wissenschaftlich bewiesen, das Christentum, der Islam, auch viele Mystiker bis in die neueste Zeit bezeugen diese Möglichkeit, wir sehen Beweise dafür im Somnambulismus, in der Telepathie, der Suggestion, dem Hypnotismus, in allen Arten des Hellsehens [und so weiter], sodass selbst die hartnäckigsten Skeptiker sich diesen Tatsachen nicht mehr verschließen können. Freilich versuchen sie derartige Kundgebungen damit zu diskreditieren, dass diese Kundgebungen nur bei Hysterie, bei Nervenanomalien, also einem krankhaften Zustande,2Die heutigen Ärzte wissen aber zwischen Epilepsie und Ekstase sehr wohl zu unterscheiden; dies zeigt eine in der «Deutschen Revue» erschienene nachgelassene Arbeit Prof. Kußmauls. Die Behauptung, viele der größten Männer der Weltgeschichte, z.B. der Apostel Paulus, hätten an Epilepsie gelitten, finden wir hier abgewiesen. Bei Mohammed», sagt Kußmaul, «scheint es sich um ckstatische, nicht um epileptische Nervenzustände gehandelt zu haben; er diktierte aus seinen Anfällen heraus die Suren des Korans, was mit der Natur epileptischer Anfälle unvereinbar ist> Kußmaul fordert, die wissenschaftliche Pathologie müsse an die Diagnose der Epilepsie strenger Anforderungen stellen. D.R. aufträten.
Nun, ich sage nicht, dass es so ist, aber gesetzt selbst, es verhielte sich so, dass ein Herausgehen aus dem Körper nur solchen Personen von hyperfeinen Nerven möglich wäre, so wäre dies doch kein Zeugnis gegen das Vorhandensein dieser Tatsache, was kümmert uns auch das Werkzeug, wenn nur seine Leistungen groß, wertvoll sind. Lombroso, ein italienischer Psychiater, sagt, dass Genie und Wahnsinn sehr nahe beieinanderwohnen. Gesetzt, er hätte recht, so ist es doch ein Glück für die Menschheit, dass es solche Genies gibt, die uns durch ihre Schöpfungen beglücken. Oder meinen Sie etwa, dass die Beaf-essenden, Biertrinkenden, muskelfesten Dutzendmenschen eher imstande wären, solche Kunstwerke hervorzubringen? Betrachten wir unsere großen Genies, einen Genius wie Beethoven, einen Bildner wie Michelangelo, einen Goethe, einen Shakespeare! Woher bekamen sie ihre großen Ideen? Bekamen sie sie nicht dadurch, dass sie sie auf höherer Ebene im Geiste erschauten? Wie manche Mitteilung ist uns von Menschen gemacht worden von dem, was sie im Trance oder in der Verzückung gesehen und gehört haben! In diesem Zustande verlässt der geistige Mensch seinen Körper, schlüpft gleichsam aus seiner Hülle heraus und kann sich dann auf höhere als die physische Ebene erheben, er sieht dort, ist hellsehend. Diese Fähigkeit kann auch durch Übung und eine gewisse Schulung erworben werden; das, was dort sieht oder erkennt, ist unser geistiger Wesenskern und da dieser ein Ausfluss des einen großen Lebens ist, das in allen lebt, so kann es auch diese Einheit in allen nicht allein anerkennen, theoretisch für wahr halten, sondern, wenn der Mensch erst imstande ist, das Bewusstsein ununterbrochen in sein zeitliches Tagesbewusstsein mit hinüberzunehmen, so sieht, weiß und empfindet er diese Einheit, das eine Leben, das in allen pulsiert, so versteht er seinen Bruder, weil er mit ihm fühlt, mit ihm denkt und ihn liebt, nicht als einen anderen, sondern als einen Teil seines eigenen Ichs. Weil er nun alle versteht, so umfasst er auch alle mit gleicher Liebe. Dieses Wissen sollen wir alle erlernen. Die Theosophie gibt uns dazu die Möglichkeit, sie bietet ihre Schätze an.
Stehen wir erst alle auf dieser Höhe des Erkennens und Wissens, dann wird ein jeder auch die Verschiedenheit des anderen achten. Der Hass aber und die Gegnerschaft, wie sie heute noch zwischen den Nationen herrschen - der Franzose hasst den Engländer, der Engländer den Deutschen, der Deutsche den Franzosen und so weiter -, beruhen darauf, dass jedes Volk sein Verhältnis zu jedem anderen Volk durch die Brille seiner selbst geschaffenen Gedanken- und Empfindungsatmosphäre betrachtet, im Lichte der ewigen Wirklichkeit sind alle diese Antagonismen zwischen den Völkern wie Individuen Unverstand und Torheit; nur einen Wettstreit zwischen ihnen sollte es geben, nämlich den, welches Volk sich um das Wohl der Gesamtheit die größten Verdienste erwirbt. Es kommt die Zeit, wo ein jeder den Ton und die Farbe erkennt, die in einer jeden Nation, einem jeden Individuum zum Ausdruck kommt, wo ein jeder die aus diesen Tönen und Farben fließende Harmonie erfasst, sich ihrer freut, in ihnen eine Ergänzung des eigenen Tons, der eigenen Farbe findet; diese Klang- und Farben-Harmonie aber wird uns zu jenem ewigen seligen Frieden führen, wie er eben der göttlichen Weisheit, Theosophie, dereinst entsprießen wird.»
Soweit Frau Besants öffentlicher Vortrag, welcher auf die selbst wenig Englisch verstehenden Zuhörer sichtbar einen tiefen und nachhaltigen Eindruck gemacht hatte; da war nichts Effekthaschendes, Theatralisches, nichts Schreiendes, Aufdringliches; in kurzen, wuchtigen, kraftvoll betonten Sätzen erhielt selbst der Nichtversteher den Eindruck des Würdevollen, Bedeutsamen. Frau Besant sprach mit vollendeter Rhetorik, trotz des noch nicht lange überwundenen schweren Fiebers ohne eine Spur der Ermüdung, ohne nur einmal zu stocken, ohne nur einmal ein Wort zu verbessern oder eine begonnene Phrase zu verändern, und der letzte Satz ihrer Rede kam so frisch heraus wie der erste. Herr Dr. Steiner hatte es zum Schluss übernommen, die Hauptideen dieses Vortrags auch den nicht Englisch verstehenden Zuhörern zu verdolmetschen, nicht wörtlich zwar, sondern in seiner Eigenart, doch eine Wiedergabe seiner Ausführungen würde zu viel des Obigen wiederholen müssen, weshalb hier von einer solchen abgesehen werden muss.
So haben wir denn in diesen denkwürdigen Berliner Tagen endlich den heiß und lange ersehnten Zusammenschluss gefunden, sodass es mir am nächsten Tage feierlich durch die Seele zog und ich leicht mich hätte überreden können, Berlin habe den festlichen Flaggenschmuck nicht der Kaiserin, sondern unserer Sektion wegen angelegt. Ist doch allem Stagnieren und Im-Sande-Verlaufen der theosophischen Bewegung in Deutschland, allem Zersplittern in illegitime Abspaltungen nun nach Möglichkeit vorgebeugt, haben wir doch für ein gedeihliches Wachstum eine lebensfähige organisatorische Grundlage geschaffen, ein gesundes Samenkorn in fruchtbaren Boden gesenkt. Die eigentliche Arbeit freilich, das Wachsen selbst, hat jetzt erst zu beginnen, mögen sich unter uns nun auch all' die dazu nötigen Tugenden und Fähigkeiten finden.