The Rudolf Steiner Archive

13. Vortrag Zum Ersten Jahrestag Der Grundsteinlegung Des Johannesbaus

Meine lieben Freunde!

Den Betrachtungen, die sich mir ergeben haben im Anschlusse an die Grundsteinlegung unseres Baues, möchte ich heute einiges vorausschicken. Wir wollen auch an hiesiger Stätte noch einmal gedenken des Mannes, der so innig mit allem, was unsere Geistesbewegung betrifft, zusammenhängt: Christian Morgenstern.

Es ist, meine lieben Freunde, nicht ohne einen inneren geistigen Zusammenhang, dass gerade bei dem Gedenken an unsere Grundsteinlegung Christian Morgensterns gedacht wird. Die letzte Sammlung der Gedichte Christian Morgensterns, welche ja erst erschienen ist, nachdem er den physischen Plan verlassen hat, sie trägt ja den im Grunde genommen nur in unseren Kreisen bis ins Einzelnste verständlichen Titel Wir fanden einen Pfad. Den Pfad, den Christian Morgenstern meint, den fand er, indem er sich näherte, immer mehr und mehr dem näherte, und endlich völlig darinnenstand in dem, was wir unsere spirituelle Strömung, was wir unsere geistige Wissenschaft und unser geistiges Leben nennen. Und ganz erfüllt ist ja das, was in jenem Bande zum Ausdruck kommt, von den Empfindungen, von den lebendigen Ideen, die Christian Morgenstern in Zusammenhang mit unserer Geistesbewegung durchlebt hatte. Es bedeutete ja bei ihm viel, dass er gerade diesen Titel wählte: Wir fanden einen Pfad.

Aber Christian Morgenstern hatte auch Empfindung dafür, symbolisch zum Ausdruck zu bringen, wie er mit unserer Bewegung zusammenhängt. Und das ist es, was eben auch in unseren geistigen Zusammenhang hinein sich stellt, wenn wir unserer Grundsteinlegung gedenken. Es ist dann ja nicht dazu gekommen, aber diese letzte, mit dem Hinweggehen von dem physischen Plane Christian Morgensterns erschienene Gedichtsammlung hätte eigentlich tragen sollen nach der Meinung Christian Morgensterns — es hat sich dann nicht ausführen lassen - eine Abbildung unseres ja noch nicht vollendeten Haupteinganges. Und Wir fanden einen Pfad hätte sollen symbolisch zum Ausdruck können in dem Titelbilde, gleichsam sagend: Wer da eintritt in die Empfindungen, die hier in diesem Buche niedergelegt sind, der findet den Weg durch das Tor, durch das man in den Dornacher Bau eintritt.

So also ist Christian Morgensterns Seele innig, ja innig mit demjenigen verbunden, mit dem wir uns auch so innig verbunden fühlen. Ich weiß nicht, ob alle unseren lieben Freunde gehört haben, was ich in manchen unserer Zweige zu sagen hatte, einige Zeit nachdem Christian Morgenstern den physischen Plan verlassen hat. Es mag so sonderbar erklingen, weil es vielleicht ein zu einfaches Wort ist für die Sache, die ich meine: Bei Christian Morgenstern trat es mir so lebendig vor die Seele, wie man Menschen noch ganz anders kennen lernen kann als im physischen Leben, wenn man in die Lage kommt, sie zu schauen, nachdem sie den physischen Plan verlassen haben. Es gibt mancherlei, was meine Seele der Seele Christian Morgensterns jetzt nahe fühlt. Ich möchte nicht das Gedichtchen zur Vorlesung bringen, das hier in das für mich bestimmte Exemplar der Gedichte, mit den schönen Zügen Christian Morgensterns, in Bleistift von ihm geschrieben am 13. Mai 1912, durch Margareta Morgenstern hineingefügt ist. Aber ohne die Bescheidenheit zu verletzen, darf ich vielleicht die zwei letzten Zeilen dieses ungedruckten Gedichtes in einem gewissen Zusammenhang hier mitteilen, im Zusammenhang mit mir. Wie gesagt, es ist nicht aus Unbescheidenheit, sondern weil ich auf ein okkultes Faktum zu sprechen kommen will, sei es gesagt. In Zusammenhang mit mir, insofern ich Christian Morgenstern gegenüber durch meine Persönlichkeit diese Geistesbewegung zu vertreten habe. In Bezug darauf schließt das Gedichtchen mit den Worten

Und schrieb in meine Viergestalt
ihr Kreuz wie einen stillen Halt.

Ja, meine lieben Freunde, es war eine der schönsten, eine der erhebendsten und erhabensten Aufgaben unserer geistigen Bewegung, in diese Viergestalt das heilige Kreuz, das Symbolum unserer Bewegung, als stillen Halt einzuschreiben. Und jetzt muss ich Christian Morgenstern oftmals meditierend finden. Und diese Zeilen mit denen, die diesem Gedichtchen vorangehen, sie bilden sozusagen immer dasjenige, was eine Vermittlung des Weges ist zu.dieser Seele. Und bei mancherlei ist diese Seele meditierend zu finden. Das war ja die Eigentümlichkeit dieser Seele, dass sie wirklich durch das Tor, dessen Symbol auf der letzten Gedichtsammlung sein sollte, in der würdigsten und ernstesten Weise den geistigen Weg zu unserer geistigen Strömung suchte. Und das klingt nach, auch jetzt.

Und anzuschlagen brauchte ich nur ein Gedicht, das schon in der Sammlung erschienen ist, die Christian Morgenstern 1911 veröffentlicht hat, um diese Seele dann in der Regel in ihrem jetzigen Zustand zu finden. Allerdings ein Gedicht, das in seiner Anspruchslosigkeit - ich möchte sagen, um das Goethe’sche Wort zu gebrauchen - «offenbar geheimnisvoll» das eigentümliche Darinnenstehen Christian Morgensterns in unserer Bewegung zeigt. War ja Christian Morgenstern doch im Grunde so vorbereitet wie nur möglich für unsere Bewegung, bevor er in ihre Wirklichkeit eintrat, voller Schnsucht nach dem spirituellen Leben, und zu gleicher Zeit bereit, es in vollen Zügen aufzunehmen. Ich möchte sagen, dieses Gedicht ist dasjenige, was Licht wirft auf das vorhergehende und nachfolgende Leben Christian Morgensterns. Es ist so herausgenommen aus seinem ganzen Wesen, wie dieses Wesen vor seinem Eintritt durch unser Tor war, und doch in der letzten Zeile so, dass es in einer gewissen Weise das herrliche irdische Ende vor das Seelenauge stellt. So heißt dieses Gedicht:

Das Tier, die Pflanze, diese Wesen hatten
noch die un-menschliche Geduld der Erde;
da war ein Jahr, was heut nur noch Sekunde.

Jetzt geht ihr nichts mehr rasch genug vonstatten.
Der Mensch begann sein ungeduldig Werde.
Sie spürt: Jetzt endlich kam die große Stunde:

auf die ich mich gezüchtet Jahrmillionen.
Jetzt brauch ich meinen Leib nicht mehr zu schonen,
jetzt häng ich bald als Geist an Gottes Munde.

Ich habe es betonen müssen, meine lieben Freunde, wie die Formen unseres Baues erstreben, dass unsere Seele an der Götter Munde hänge. Die Seele Christian Morgensterns, ihr eigenes Schicksal charakterisierend, sie spricht die Worte am Schluss des Gedichtes: «Jetzt häng ich bald als Geist an Gottes Munde.»

Wahrhaftig, gut vorbereitet war diese Seele, um hineinzutragen in die geistigen Welten, was sie in so vollen Zügen hier in der irdischen Welt aufnehmen konnte. Und so erschien denn auch Christian Morgensterns Geistleib mir so, dass eingewoben ist seinem geistigen Kleide jetzt nach dem Tode dasjenige, was an kosmischen Wahrheiten und Geheimnissen aus unserer geistigen Bewegung von ihm hier auf Erden aufgenommen worden ist. Das ist jetzt wie sein Leib, und es gehört zu dem Tiefsten, was ich erleben durfte in den geistigen Welten: dasjenige, was ich mich bemüht habe in dieser Erdeninkarnation zu finden in den geistigen Welten, ausgebreitet zu sehen über dem Felde der höheren Welten wie in einem künstlerischen Gemälde, verwoben es zu sehen in Christian Morgensterns geistigem Kleide. Wie das Bild eines genialen Malers uns etwas gibt neben der Natur, so gibt der geistige Leib eines Menschen etwas neben dem, was auf dem Feld des geistigen Lebens ausgebreitet ist. Wahrhaftig, diese Seele bleibt mit uns, das darf gesagt werden, und begleitet auch dasjenige, was das Sinnbild unseres geistigen Lebens sein soll, wozu wir vor einem Jahre den Grundstein gelegt haben.

Diese Worte wollte ich vorausschicken, und jetzt sollen einige der gerade aus dem unmittelbaren geistigen Leben heraus inspirierten Gedichte Christian Morgensterns vorgetragen werden; und am Schluss werde ich mir erlauben, dann noch eine Betrachtung anzustellen, die geeignet sein kann, unsere Gedanken mit dem heutigen Gedenktage der Grundsteinlegung etwas zu beleben.

[Es folgte eine Rezitation von Gedichten Christian Morgensterns.]

Wenn es mir darum zu tun war, an Christian Morgenstern gerade heute zu erinnern, so hängt das zusammen mit der ganzen Art und Weise, wie Christian Morgenstern aus seinem eigenen Geistesleben, das er durchlebt hat, bevor er unserer Strömung beigetreten ist, sich genaht hat dieser unserer geistigen Bewegung. Und diese Art Christian Morgensterns, sie ist ja in gewisser Beziehung nur ein Einzelfall, ein repräsentativer Fall für Impulse, für Kräfte und Elemente, die im ganzen modernen Geistesleben zu verspüren sind, und welche gerade damals mir vor der Seele schwebten, als wir heute vor einem Jahre den Grundstein legten für unseren Bau.

Draußen an der Stelle, wo unser Grundstein gelegt wurde, hatte ich dazumal hinzuweisen darauf, wie etwas getan, wie etwas errichtet werden sollte mit diesem Bau, das entgegenkommt den Sehnsüchten, den geistigen Hoffnungen einzelner Menschen in der Gegenwart, und immer mehr und mehr es tun wird in der Zukunft. Unbewusst, so musste betont werden, schwebt die Sehnsucht nach dem geistigen Leben, das in unserer Geistesströmung enthalten ist, in den Seelen. Die Seelen sehnen sich nach diesem Geistesleben, nur wissen sie es nicht. Und gegeben werden möchte etwas, so wurde betont, nicht aus der Willkür eines Menschen oder einer Gesellschaft heraus, sondern aus den Zeichen der Zeit heraus, aus dem, wonach die Zeit hintreibt, wonach die Seelen der Zeit hinstreben, unbewusst vielleicht am meisten, denjenigen Seelen, welche sogar aus diesem oder jenem Grunde sehr ablehnend gegen die Form sich gebärden, in welcher zunächst das neuere Geistesleben, die neuere spirituelle Strömung in die Weltgeschichte ihren Einzug halten muss.

Als ich den zweiten Band meiner Rätsel der Philosophie fertigzustellen hatte, da handelte es sich ja darum, dass nach nunmehr bald dreizehnjährigem Bestand unserer geistigen Strömung, auch nach außen hin, das letzte Kapitel einen Hinweis enthalten solle auf unsere Anthroposophie. Selbstverständlich konnte auf [den] wenigen Bogen, die gewidmet sein konnten der eigentlichen Geisteswissenschaft, nur auf einiges aus dem reichen Inhalte hingedeutet werden, der durch so viele Jahre durch unsere Seele gezogen ist. Die Frage selbstverständlich musste vor mir auftauchen: Was ist das Wichtigste, was zunächst einziehen muss in die modernen Menschenseelen?

Das Wichtigste, was einziehen muss, ist die Erkenntnis, dass es ein Geistesleben gibt, das unabhängig vom Menschenleibe im Menschen west und webt, und dass dieses Geistesleben dasselbe ist, das von Verkörperung zu Verkörperung in wiederholten Erdenleben sich abspielt. Wenn man von allem Übrigen absieht, was durch unsere Seele gezogen ist, so sind diese beiden Wahrheiten solche, die, man möchte sagen, wie etwas ganz Fremdes noch hereinziehen in das moderne Geistesleben. Töricht, phantastisch erscheinen sie dem materialistischen Sinn, widersprechend allem wissenschaftlichen Geist der neueren Zeit. So erscheinen sie dem materialistischen Sinn; in vollen Zügen aber schlürft sie ein diejenige Seele, die wirklich teilgenommen hat an den Sehnsüchten und Hoffnungen, an den Kräften und Impulsen des modernen geistigen Lebens, jene Seele, die gejauchzt hat nach der Wiederkehr geistiger Verkündigung, und die gekrankt hat an dem geistigen Leben unserer Zeit, an der Unmöglichkeit, dem äußeren Leben etwas zu entnehmen, was berechtigt, von einer geistigen Welt zu sprechen, trotz aller modernen Wissenschaft.

Eine Weile nur bleibt eine solche Sache, man möchte sagen, in der Atmosphäre des Geistigen schweben, eine Weile nur. Dann aber kommt das Zeitalter, wo eine solche Sache herausdringt in die Sphäre selbst des alltäglichen Lebens hinein. Und hier ist der Punkt, wo die Sache unserer geistigen Bewegung sich unmittelbar als das ankündigt, was uns im intimsten Sinne des Wortes Herzenssache der Menschheit werden muss. Heute kann man noch so sprechen, als ob unsere geistige Bewegung nur einzelne Seelen, die sich dafür interessieren, anginge, als ob sie nur wäre für die Seelen, die empfinden könnten das, was in das moderne Geistesleben hineinkommen muss. Aber schon stehen die Zeiten vor uns, wo die Seelen veröden werden, weil die geistige Atmosphäre unter dem Einflusse des Materialismus diesen Seelen keine Lebenskraft gibt.

Sie, meine lieben Freunde, Sie haben alle das Alter erreicht, wo noch so viel zurückgeblieben ist von den mehr oder weniger spirituellen Impulsen einer spirituelleren Vergangenheit, dass Ihre Seelen noch nicht so verödet sein können, dass Ihre Seelen noch suchen nach der geistigen Welt, aber nicht kennen die Verödung, die eintreten wird schon bei der nächsten Generation, wenn nicht der spirituelle Impuls der Geisteskultur in die Menschheit einfließt. Diejenigen, die heute junge Kinder sind, sie werden einem Leben entgegengehen, das unablässig an sie — nicht theoretisch, sondern im Leben selbst - die Frage stellen wird: Wozu leben wir? Wozu dieses öde Dasein?

Und schauerlich stehen in Zukunft vor unserer Seele die bleichen, von Lebensnot und Lebenssorge verzerrten Antlitze derer, die heute junge Kinder sind, denen durch das materielle Leben nichts hereinglänzen kann, was der Seele Trost gibt gegenüber jener Verödung, die einzig und allein Platz greifen kann im Leben des Menschen, wenn nur der Materialismus bestehen würde. Da kommt dann, meine lieben Freunde, jenes große Mitleid, jenes umfassende Mitgefühl, das in der Seele anschwillt, jenes Mitempfinden mit denen, die da kommen werden, und die nur dann die Erde lebenswert werden finden können, wenn zubereitet ist in der geistigen Atmosphäre dieser unserer Erde dasjenige, was die spirituelle Wissenschaft zu geben vermag.

Oh, die Verkündigungen der Vergangenheit, sie waren stark und kräftig; in ihnen pulsierte jenes spirituelle Leben, das heute noch immer im Leben draußen die Menschen, die nicht in das Bewusstsein aufnehmen wollen die Kunde von der spirituellen Welt, aufrechterhalten kann. Aber wir leben in dem Zeitalter, in dem das vorbeigeht, in dem das aufhört. Der Zukunft haben wir schaffen wollen die Formen, aus denen unser Bau sich zusammensetzt. Wahrhaftig, wir erblicken sie, die Sehnsüchte und Hoffnungen, von denen gesprochen worden ist, wenn wir nur eben hineinschauen in die Seelen der modernen Menschen.

Ich sagte: Zu dem Wichtigsten von dem, was zunächst die Menschheit begreifen muss, gehört die Lehre von den wiederholten Erdenleben. Eine Zeit wird kommen, wo der Mensch, der nicht wissen wird von den wiederholten Erdenleben, der nichts davon gehört hat, vor dem Leben stehen wird als vor dem ödesten. In einzelnen Seelen, die zusammenhängen mit dem ganzen modernen Geistesleben, tauchte sie daher auf, diese Idee; gleichsam so tauchte sie auf, dass, wenn man beschreiben will, wie sie auftauchte, man sagen muss: Es gibt Seelen, die fragen sich: Wie kommen wir zurecht mit dem Leben in den eigentümlichen Erscheinungen, die uns entgegentreten, wenn wir es überschauen? Wie kommen wir zurecht?

Dann kommen solche Seelen, die gerade so recht darinnenstehen im modernen Geistesleben, und sagen sich: Ach, wenigstens in meiner Phantasie muss ich mir etwas ausmalen von einer Unsterblichkeitsidee, die zunächst dem materialistischen Zeitbewusstsein ganz ferne liegt! An merkwürdigen Stellen des modernen Geisteslebens tritt uns diese Unsterblichkeitsidee manchmal entgegen. Auf eine solche Stelle möchte ich wie auf ein Symptom hinweisen. Bei anderer Gelegenheit habe ich bei derselben modernen Persönlichkeit hingewiesen darauf, dass diese Unsterblichkeitsidee bei ihr zwar auftaucht. Aber gleich bei dem ersten Satz werden Sie sehen, in welcher Weise sie auftaucht!

Herman Grimm, der ausgezeichnete Kunstdarsteller der neueren Zeit, eine Persönlichkeit, mit der ich manches Wort sprechen durfte, schrieb einmal - man möchte sagen, merkwürdigerweise - in einem Aufsatz, der eigentlich von einem ganz andern Thema sprach, die folgenden Worte:

Es ist der Zustand denkbar, dass der Geist eines Menschen, losgelöst von den körperlichen Banden, etwa wie ein bloßer Spiegel des Geschehenden über der Erde schwebte.

Nun kommt gleich, man möchte sagen, das Zagen:

Ich stelle hier keinen Glaubensartikel auf, es ist nur eine Phantasie.

Aber diese Phantasie ist notwendig:

Nehmen wir an, für einige Menschen gestalte sich die Unsterblichkeit in dieser Weise, dass sie unbeengt von dem, was sie früher verblendete, über die Erde hinschweben und ihnen alle Schicksale der Erde und der Menschen von der Geburt des Planeten an sich offenbarten. Die Vergangenheit wäre ihnen ein Gewebe von harmonischer Schönheit. Jeder Gedanke eines Herzens wäre ein notwendiger Teil davon, jede Tat, die wir gut nennen oder die wir verdammen, das Fallen eines Baumblattes und das Zusammenbrechen ganzer Städte, unter denen sich der Boden zu bewegen anfängt, alles hätte gleichen Rang unter den Begebenheiten, weil es dieselbe einzige Kraft war, die alles bewegte. Nun plötzlich, träumen wir weiter ...

Herman Grimm getraut sich nicht, den Gedanken als Realität zu fassen —

.. wäre dieser Geist, der so frei die Dinge überschaute, gezwungen, sich wieder dem Körper eines sterblichen Menschen zu verbinden. Wenn diesem Menschen die höchsten Talente jeder Art verlichen wären, würde dennoch selbst nur die Erinnerung des vorherigen Zustandes möglich sein?

Die Wiederverkörperungsidee! Nun spinnt er den Gedanken aus, wie die Seele, die er sich erst über der Erde schwebend gedacht hat im körperlosen Zustand, wieder in einen Erdenleib zurück müsste.

Er würde in einem bestimmten Zeitalter geboren sein. Er würde Vater und Mutter haben, ein Vaterland, einen Stand, ein Herz, das liebt und hasst, Eitelkeiten, Schmerzen, Freude, Verdruss, Verzweiflung, Entzücken - wann, auch nur in einem Augenblicke, wäre er der freien Klarheit fähig, die ehemals sein Element war? Er würde zu zweifeln beginnen, ob er wirklich jemals die Freiheit genoss, und das Andenken daran bald zu einer dunklen Ahnung zusammengedrückt tief in seiner Seele verborgen wohnen. Während er sonst die Herzen der Menschen wie einen gläsernen Bienenkorb vor Augen hatte, wo er die Gedanken ein- und ausfliegen und arbeiten sah, muss er sie nun als Geheimnisse erraten.

Und so weiter. Das sind solche Stellen, meine lieben Freunde, in denen uns die Sehnsucht entgegentritt des modernen Menschen nach dem, was wir ja wollen, und was in der Gestalt, in der es zunächst vor die Menschheit treten muss, dieser Menschheit so unwahrscheinlich erscheint. Unser Bau und unsere Arbeit daran ist gleichsam das Gelöbnis, dass wir hingebungsvoll arbeiten möchten, die Sehnsüchte und die Hoffnungen der modernen Menschen zu studieren, um aus der geistigen Welt das zu finden, was diesen Sehnsüchten, diesen Hoffnungen entgegenkommen kann. Das musste ich aussprechen, als vor einem Jahre der Grundstein gelegt worden ist.

Auch eine andere Stelle gerade bei Herman Grimm möchte ich noch anführen. Betrachten doch die Menschen heute die Geschichte der Vergangenheit, das geschichtliche Leben und Werden rein nach dem Verlauf der äußeren Tatsachen, und immer mehr und mehr hat es auch der Materialismus dazu gebracht, dass dieses geschichtliche Leben und Werden so betrachtet wird. Ja, wenn man das, was heute Geschichte genannt wird, neben das stellt, was wir zu schildern versuchen als das aufeinander folgende Leben in der nachatlantischen Zeit, dann wird es begreiflich, wie wenig heute noch in der materialistisch gestimmten Zeit verstanden werden kann von uns - auch in geschichtlichen Dingen - dasjenige, was doch kommen muss und wofür ein Wahrzeichen sein soll unser Bau. Aber die Schnsucht darnach ist vorhanden, die tiefe Sehnsucht! In einem wenig bekannten Aufsatze Herman Grimms sind die Worte enthalten, die mir besonders wertvoll sind, weil sie im Grunde genommen ein Gespräch wiedergeben, das ich in Weimar einmal mit Herman Grimm hatte. Da sagte Herman Grimm, eine Ausdehnung des Begriffes Geschichte stehe bevor:

Es vollzieht sich heute vor unsern Augen ein welthistorischer Umschwung, wie er in keiner Epoche der Geschichte, soweit wir sie zu überblicken vermögen, erlebt worden ist. Die Völker Europas verlangen plötzlich, für sich zu sein. Der wechselseitige Einfluss der Rassen aufeinander soll in der Theorie ganz geleugnet, in der Praxis auf ein Minimum beschränkt werden. Und zwar nicht die Frucht einer von den Gebildeten aufgebrachten Lehre, sondern die eines die Völker bis in ihre Tiefen durchbebenden Naturtriebes ist diese neue Anschauung. Nicht in den Einzelnen tritt sie hervor, sondern die Massen bewegt sie. [] Es ist heimlich etwas reif geworden und die letzten Ereignisse sind der Sturm, der es vom Baum schüttelt. Es waltet ein Weltgesetz, nach welchem große Völkermassen sich abstoßen und anziehen, zusammenhängend mit ihrer Fähigkeit, den allgemeinen geistigen Fortschritt entweder durch ein Zusammengehen oder durch ein Sich-Absondern hervorzubringen. [ ] Was wir heute im Allgemeinen Geschichte nennen, ist die Kunde vom Zusammenleben der Völker, welche die sich westlich an Asien anhängende Halbinsel Europa im Laufe der letzten drei- oder viertausend Jahre innehatten.

Gerade über die Auffassung der Geschichte sagt einmal Herman Grimm, er sehe eine Zeit voraus, in welcher alle die, welche als Größen des 19. Jahrhunderts angesehen werden, nicht mehr als solche Größen angesehen werden, sondern ganz andere, die aus dem Dämmerdunkel der Zeit treten werden. Gerade die Geschichte ist so hergerichtet, dass so, wie sie im Laufe der Zeit geworden ist, heute zu ihrer Beurteilung eine Umwandlung der Menschenseele nötig ist, eine Umwandlung bis in die tiefsten Wurzeln ihres Lebens hinein. Von diesem Gesichtspunkte aus habe ich das immer wieder betont, aber man kann es nicht oft genug sagen.

Ja, meine lieben Freunde, unmöglich ist es, aus dem, was das moderne Geistesleben ohne unsere geistige Wissenschaft gibt, das zu gewinnen, wonach hier die Sehnsucht geht. Nach einer neuen Geschichte wird gestrebt, nach einer neuen Anschauung des geschichtlichen Werdens, die mit den Worten charakterisiert werden, die ich eben vorgelesen habe. Aber Erfüllung dieser Sehnsucht, nirgends kann sie werden, weil die Elemente, die Kräfte, die Impulse dazu fehlen. Man möchte sagen: Als Sehnsucht ist dasjenige vorhanden, in den Besten unserer Zeit vorhanden, was wir anstreben als Erfüllung dieser Sehnsucht.

Besonders tief aber geht mir der Zusammenhang dieser Sehnsucht mit dem, was wir in aller Bescheidenheit anstreben, wenn ich bedenke, wie die Kunst selber diesen Gang durch die Menschheit genommen hat; wenn ich bedenke, dass ihm [Herman Grimm] die Geschichte eine Entwicklung der Phantasie war. Dass es Imaginationen in der Menschheit gibt, die unbewusst in die Menschheit einfließen, um sich umzusetzen in menschliche Tätigkeit, dass die Geschichte auf Inspiration und Intuition beruht, konnte ihm nicht aufgehen. Phantasiearbeit der Völker war ihm das. Er konnte nur dazu kommen, allmählich Maja abzulösen durch dasjenige, was er Phantasiearbeit der Völker nannte, nicht dazu, was sich dem menschlichen Geiste darbieten muss, wenn er den Aufstieg aus der physischen Welt in die geistige finden will. Man wird wirklich erst später verstehen, was es für das 19. Jahrhundert bedeutete, wenn Herman Grimm sagt: Was kann uns das, wie die Geschichte Julius Cäsar wiedergegeben hat, besonders interessieren? Julius Cäsar - meint Herman Grimm - interessiert mich viel mehr, wie er von Shakespeare dargestellt ist. Das ist wahrer als alles, was ein Geschichtsschreiber von heute über ihn schreibt.

Immer wieder verwies er darauf, wie gern er Tacitus liest: weil er ein Mensch ist, der lebendig zu machen weiß aus der Seele heraus, was er zu schildern hat, es ins Geistige zu verwandeln weiß. Und so, aus solchen Voraussetzungen heraus, entstand dann ein so wunderbarer Gedanke wie der, den Herman Grimm in den neunziger Jahren niedergeschrieben hat und der in seinem Homer-Buche steht, ein Gedanke, der wirklich so recht wie eine Erwartung dasteht dessen, was als Kunde von den Hierarchien kommen sollte.

[Lücke im Text]. Wie diese Kunst ihren Ausgangspunkt genommen hat von den spirituellen Offenbarungen, die in der Völker Urkultur von den geistigen Vätern selber zu den Menschen heruntergekommen waren, wie dann befruchtet worden ist dasjenige, was in der Völker Urkultur lag, von dem Christusimpuls, wie dieser Christusimpuls seinen Einzug gehalten hat auch in die künstlerischen Formen, wie wir aber dann auf einen toten Punkt gekommen sind, auf jenen toten Punkt gerade der künstlerischen Entwicklung, auf dem die Menschheit jetzt steht. Mit Schmerzen habe ich mich eingelebt in das Leben jener Künstler, die aus dem Grunde ihres Herzens heraus versuchten, dasjenige für die moderne Kunst zu finden, was der modernen Kunst wieder Geist gibt. Tragisch ist das Leben gerade ernster Künstler geworden, und tragisch steht es selbst vor der Weltgeschichte da, weil das Suchen nach etwas vorliegt, was auch in die Formen hineingehen kann, und weil diesem Suchen nur entsprechen dasjenige kann, was aus einer wirklichen, realen Erfassung der geistigen Welt kommt. Wie findet sich die menschliche Sehnsucht, wie sie in tieferen Empfindungen gerade desjenigen wurzelt, der an der modernen Kultur leidet, wie findet sie sich harmonisch zusammen mit dem, was unsere geistige Bewegung zu geben vermag! Wir müssen zurückdenken an den Stuttgarter Zyklus ‹Vor dem Tore der Theosophie›, wo ich gesprochen habe von der Christlichen Einweihung und als erste Etappe die Fußwaschung gegeben habe.

Viele Jahre liegt das jetzt hinter uns, wo gesprochen wurde aus dem Geistigen heraus, wie die Pflanze sich neigen müsse zu dem Stein, wie sie ihm verdankt den Boden des Daseins; ebenso neigt sich das Tier der Pflanze, und der Mensch dem Tier, bis zu den Hierarchien der Geister hinauf! Das lebte auch in Christian Morgensterns Sehnsucht, sie vereinigte sich harmonisch mit dem, was also gesprochen wurde, und wir hören widerklingen dasjenige, was der Sehnsucht gegeben wurde, was die spirituelle Wissenschaft der Sehnsucht zu geben vermochte, wir hören es widerklingen in dem Gedichte, das wir ja auch heute gehört haben, die Fußwaschung: «Ich danke dir, du stummer Stein ...»

Ein Bild gibt es mir von der Art, wie zusammenwachsen wird dasjenige, was der besten Menschen Sehnsucht in dieser modernen Zeit ist, mit dem, was Geisteswissenschaft uns zu geben hat. Einströmen werden diese Sehnsüchte in die Vorstellungen, in die Ideen, in das ganze intellektuelle Leben. Aber wie gesagt, in Schmerz muss ich hinschauen auf diejenigen Künstler, die suchten nach Inhalt für ihre Kunst. Carstens steht mir vor Augen, Overbeck, Cornelius: Sie suchten den Christus-Impuls hineinzubringen in ihre Kunst - vergebens war es. Man studiere einmal ein so tragisches Leben, wie das des Cornelius ist, dem gerade Herman Grimm so nahe stand: Er suchte in der Form, die das Christentum angenommen hatte, das lebendige Christusleben zu finden, in der Form, wie sie seine Seele durchdringen konnte, um in seine Kunst auszufließen. Aber er lebte in dem toten Punkt. Man sehe sich die moderne Architektur an: Wir wandeln durch das künstlerisch nicht [neu] Geschaffene, sondern durch das konservierte, präparierte Herbarium alter Kunststile. Allein die lebendige Verbindung mit dem Christus-Impuls wird diesen Kunstformen Leben einflößen können, aber eben das Lebendige des Christusimpulses, der eindringt in die Formen durch das, was durch das Mysterium von Golgatha eingeflossen ist in die Menschen. Denn nicht durch bloßes Sprechen von ihm beleben sich die Formen, ohne die das Menschenleben auch in der Kunst tot ist.

Nichts weiter als ein Anfang ist dasjenige, was wir machen konnten, sowohl mit unserer Geistesbewegung als auch mit unserem Bau; der allererste Anfang eines Baustiles, der einmal kommen soll, der einmal kommen muss. Aber gerade das ist es, das wir versuchen mit unserer geistigen Bewegung: den Impuls des Mysteriums von Golgatha in unsere Seelen aufzunehmen, ganz aufzunehmen, und so aufzunehmen, wie ihn die Menschheit der Zukunft brauchen wird.

In diesem Zusammenhang muss ich auch eines Wortes gedenken, das gerade wiederum Herman Grimm gesprochen hat in einem Aufsatz, worin er die Menschheitsentwicklung so teilt - schon in dem Haager Zyklus habe ich das erwähnt -, dass er drei Jahrtausende unterscheidet: eines vor dem Mysterium von Golgatha, dann das Jahrtausend des Mysteriums von Golgatha, und eins nachher. Worte, mit denen Herman Grimm das zweite Jahrtausend charakterisiert, möchte ich gerade heute vor Ihre Seelen rufen, denn wiederum zeigen diese Worte etwas von den Sehnsuchten des modernen Menschen. Es sind Worte, die tief in die Seele eindringen können, wenn man gerade hinblickt auf das, was in den Hoffnungen der neuen Zeit lebt, und was im Grunde genommen nur durch die Geisteswissenschaft befruchtet werden kann.

Das zweite Jahrtausend: Christus steht uns in doppelter Gestalt hier vor Augen. Zunächst so, wie die Glaubensbekenntnisse der Religionen ihn erscheinen lassen:

[..] Christus darf nicht als historische Persönlichkeit in eine Reihe mit anderen großen Männern treten. Er überragt sie und ist mit einem Scheine von Unberührbarkeit umgeben. Viele behandeln deshalb die großen Erscheinungen der Geschichte außer der Christi besonders. Sie setzen Christi Verhältnis zu allem andern als anerkannt voraus. Umgehen aber können wir ihn, etwa als zu erhaben, doch nicht, da er selbst und mit ihm zusammenhängende Persönlichkeiten uns auf Schritt und Tritt begegnen, und da auch die vor Christus lebenden übermächtigen geistigen Gewalten, ich nenne Sokrates oder Plato, nur in Vergleichung mit ihm heute begriffen werden können.

Von Ranke soll ein ihn verehrender hochgestellter Mann gefordert haben, es müsse Christus als Urheber aller menschlichen Schicksale in die Weltgeschichte eingeführt werden. Dies Verlangen, berichtet man, habe bei dem Gelehrten heftige innere Kämpfe hervorgerufen, sei endlich aber damit abgelehnt worden, cs müsse bei der gegebenen Erklärung sein Bewenden haben. Christus stehe uns in der Weltgeschichte in doppelter Gestalt gegenüber: als Begründer des Christentums und als übermenschlich alles vermögender Sohn Gottes, wie die Kirche lehrt.

Ich halte diese Doppelgestalt Christi für eine historisch nicht durchführbare. Wir haben Christus nicht zu erklären, sondern ihn und die Wirkung seiner Lehre als Tatsache hinzunehmen. Christi Werke sind in den Bericht über den Gang der Weltereignisse einzureihen. In die politische römische Geschichte gehört die Geburt und der irdische Wandel Christi als Ereignis von weltumgestaltender Kraft hinein, und ist nicht in die Kirchengeschichte als besonderes Kapitel zu verweisen. Die Lehre Christi ist von Christi Erscheinen ab wirksam gewesen.

Nicht bloß ihretwegen hat Titus Jerusalem zerstört, sondern sie ist schuld daran, dass von Augustus’ Regierung ab die lateinische und griechische Dichtung und bildende Kunst von der Höhe herunter abwärts sich bewegten, weil der innerste Lebensnerv ihnen von da ab fehlt.

Die Versuche, Christus als schönsten, göttlichsten Menschen darzustellen, nahmen nun bald ihren Anfang, bis sie in Raphacls Gemälden das Höchste erreichen. Viele Jahrhunderte dauerte das; die Richtung zu diesem Ziel aber ist erkennbar. Raphaels Bedeutung würde bei anderer Auffassung der Geschichte mit gerechtem Maße nicht zu ermessen sein, während zugleich doch niemand, der die neuere Geschichte in dieser Weise auffasst, weder als Schreiber noch als Leser genötigt wäre, seine eignen Gedanken über Christus zu bekennen oder auch nur anzudeuten, wenn er nicht will.

Denn diese Dinge in uns mit uns allein abzutun ist menschliches Recht. Gelehrte, deren Arbeit in Untersuchung der griechischen Geschichte bestand, haben diese im weitesten Umfange mit solcher Begeisterung betrachtet, dass Eiferer ihnen den Vorwurf heidnischer Glaubensüberzeugungen machen könnten. Nichts wäre ungerechter. Die Entwicklung des griechischen Geistes ist ebenso schön und wissenswert als die des sich bewegenden Weltganzen, oder die einer Blume, oder die irgendeines Gesetzes auf dem Gebiete der Chemie.

Wenn wir den Grund suchen, warum Ranke eine Zeit lang doch in Zweifel gewesen sein konnte, ob nicht an der doppelten historischen Gestalt Chrisü festzuhalten sei, so handelt es sich hier vielleicht auch um besondere Neigungen, die bei jedem Geschichtsschreiber wohl zu beachten sind [...] Er hebt uns dann leicht auf die Höhe, aber diese Höhe ist nicht die höchste [...] Man müsste einmal herausfinden, was er in seiner Geschichte der Päpste absichtlich unerwähnt ließ [...] Er ließ sich vielleicht schmeicheln von solchen, die durch ihn empor wollten, verzichtete aber auf erkauftes Lob und liebte stille unbetretene Pfade, auf denen er niemand begegnete. Umfasst ein solcher Mann, uralt werdend, alles Geschehene, so ist seine Weltanschauung von dauerndem Werte. Die Zukunft aber enthüllt sie nicht.

Neue Weltverhältnisse, fühlen wir, bilden sich. Nichts Geistiges bereits ist von ihnen unberührt geblieben. Ein Schleier legt sich schon über das 19. Jahrhundert: ein Etwas, das eine empfindbare Scheidewand zwischen uns und der nächsten Vergangenheit bildet. Immer wieder ertönt insgeheim und laut die Frage: Wohin wollen wir, wohin müssen wir? Auf allen Gebieten menschlicher Existenz herrscht diese Ungewissheit. Seltsame neue Betrachtungen erzeugt sie. Umgestaltungen vollziehen sich vor unseren Augen [...].

Denken Sie, meine lieben Freunde: ein Mensch, der strebt, geistiges Leben im Leben der Menschheit zu finden, dem der Christus sogar in doppelter Gestalt vor Augen schwebt, der aber nicht möchte von der Gestalt sprechen, die nicht die einfach menschliche ist! Denn Herman Grimm sagt weiter:

Ich glaube, dass für die Geschichte der Zukunft die Anfänge der von ihm begründeten Gemeinschaft als das eigentlich Lebendige der Menschheitsgeschichte, auf den Christus als auf eine historisch fest gebaute Macht höchsten Ranges hinweist. [] Die Geschichte Christi, die wachsende Autorität seiner Gedanken und der allgemeine politische Fortschritt machen ein in sich verschlungenes Gewebe aus. Raphaels innerer Drang, Christus selbst und seine Erlebnisse darzustellen, entsprang keinen Zufälligkeiten, sondern seiner national-italienischen Natur [...] Wir schen das heute am weitesten verbreitete, in allen Sprachen der Welt übertragene Buch: das Neue Testament, verträglich mit anderen Büchern nationaler Abkunft. Diese anderen Bücher sind zugleich mit den Evangelien als Quelle unserer geistigen Erhebung und Forterziehung anerkannt, obgleich eine nicht zu überbrückende Kluft zwischen ihnen und den Evangelien zu klaffen scheint,

Diese anderen Bücher haben, im Gegensatze zu den zweifelhaften Verfassern der Evangelien, bestimmte Urheber, die zugleich mit ihren Werken fortleben. Die vornehmsten derselben waren Dichter, andere sind bildende Künstler gewesen, neben diesen stehen die die Natur beobachtenden Philosophen, und den Schluss der Reihe bilden Staatsmänner und Feldherren. Diese Männer nationalen höchsten Ranges walten über den Völkern bis in deren weiteste Vergangenheit zurück, und ihr Verhältnis zum Volkscharakter und zu den Lehren des internationalen Christentums bedingt überall heute Gegenwart und Zukunft. Ein wunderbarer Gegensatz.

Christus kennt nur die unterschiedslose Menschheit, deren Erlösung er sich geopfert hat. [ ] Die mächtigsten Männer, welche die Jahrtausende menschlicher Geschichte kennen, sind fünf vor und nach Christus lebende Dichter gewesen: David, Homer, Dante, Shakespeare, Goethe. Ein Orientale, ein Grieche, ein Italiener und zwei Germanen. In ihren Laufbahnen und in der dichterischen Kraft sehr verschieden, sich gleichend aber im Umfange der immer noch zunehmenden Wirkung ihrer Werke. Auch darin sich gleichend, dass wir in ihre Seele kritisch am tiefsten eindringen. Denn diese fünf kennen wir von allen Menschen früheren Lebens am besten. Ja, man könnte sagen, wir kennen sie allein. Denn Christus kennen wir nicht. Ihn staunen wir an.

Aber wo ist die Möglichkeit, den Christus also in einer neuen Gestalt vor die Menschheit hinzustellen? - so hinzustellen, dass man nicht mehr zu sagen brauchen wird: «Diese fünf kennen wir von allen Menschen früheren Lebens am besten. Ja, man könnte sagen, wir kennen sie allein. Denn Christus kennen wir nicht. Ihn staunen wir an.»

Wenn einmal die Menschheit sich entschließen wird, die geisteswissenschaftliche Gestalt des Christus in die Herzen aufzunehmen, dann wird die Epoche gekommen sein, nach der sich die Menschen sehnen, weil sie noch nicht die Gestalt schauen können, die der Christus annehmen muss, wenn er ihren Sehnsuchten entsprechen soll. Man wird, wenn man den Pfad betreten wird, der zur Geisteswissenschaft führt, die Möglichkeit finden, über den Christus so zu sprechen, dass dadurch wiederum Leben, Inhalt, Sicherheit in die Menschenseelen einziehen wird, jene Sicherheit, welche zugleich die Sicherheit des Friedens selber ist. Denn ist es nicht wie eine Frage, die gestellt wird, aber ohne Antwort noch dasteht, wenn Herman Grimm sagt: er glaube, dass - für die Geschichte der Zukunft - das sich Bilden der ersten Christengemeinde als das eigentliche Lebendige der Menschheitsgeschichte, auf den Christus als auf eine historisch fest gebaute Macht höchsten Ranges hinweist.

Geisteswissenschaft ist die Antwort auf solche Fragen, diejenige Antwort, die heute gegeben werden muss. Denn gerade mit Bezug auf die Christus-Betrachtung ist die Menschheit hier an einem toten Punkt angekommen. Wahrhaftig ist es, was Herman Grimm fühlt, der nur die Fragen hatte, aber nicht die Antwort! Zurückhalten wird man die Antwort so lange müssen, solange sie nicht geisteswissenschaftlich fest fundiert ist.

Aber wie ist es auch, meine lieben Freunde, mit dem Hineinstellen dieser Christusgestalt in die Kultur der Gegenwart noch beschaffen! Wie ferne ist noch dasjenige, was durch die gegenwärtigen Seelen pulsiert, von dem, was wir suchen müssen als diese Christusgestalt! Ja, man muss vielmehr sagen, dass das Unerfreuliche, von dem Herman Grimm sprach in Bezug auf die Christus-Biografen, uns immer mehr und mehr entgegentritt. Denn wie die Menschen der Gegenwart den Christus zu begreifen suchen aus dem heraus, was das äußere Kulturleben der Gegenwart noch kennt, das hat allerdings immer mehr und mehr des Unerfreulichen. Die Töne sind abgebraucht, können in der modernen Seele nicht mehr leben, mit denen man in vergangenen Jahrhunderten den Christus charakterisiert hat. Gerade dazu sind neue Töne, sind neue Weisen nötig. Daher sehen wir, wie immer unerfreulicher und unerfreulicher die Christusdarstellungen werden, wenn diese Christusdarstellungen nicht schöpfen können aus demjenigen, was Geisteswissenschaft der Menschheit erschließen soll. Immer unerfreulicher und unerfreulicher werden sie, je mehr sie der Gegenwart zugehen. Haben wir ja erlebt das Unerfreulichste, möchte ich sagen, an einer Christusdarstellung in dem ganz schlimmen Drama eines Großfürsten, das eine Blasphemie darstellt auf alles, was durch und um Christus herum geschehen ist, und das so recht den Tiefstand in der Darstellung desjenigen, was durch den Christus geschehen ist, beweist. Wie unser Geistesleben nach den Mitteln der Gegenwart einmündet in das Unmögliche: Das zeigt gerade dieses abscheuliche Christusdrama, das eigentlich ein Anti-Christusdrama seiner ganzen Gesinnung nach ist. Aber aus dem Geistesleben der Gegenwart entwickeln sich die Sehnsuchten, die ein guter Boden sind, und immer mehr und mehr ein guter Boden werden, aus dem aufsprießen kann dasjenige, was wir in ihn als Samenkörner zu legen uns bemühen, in diesen Boden voller Hoffnungen und Sehnsuchten, in diesen Boden, darin sich verwandeln müssen zu Gewissheiten die Hoffnungen und Sehnsuchten derjenigen, die heute schon als junge Kinder leben, und unglücklich zu leben verurteilt sind, wenn nicht Geisteswissenschaft unter die Menschheit kommt.

Wir sehen überall die Sehnsuchten, wir sehen sie auch auf dem Boden, aus dem das unglückselige Christusdrama entsprossen ist, von dem ich gesprochen habe. Wir sehen auch die Sehnsucht nach dem Verständnis dieses Christusimpulses, aber wir sehen sozusagen auch noch den Unverstand, der dieser wahren Sehnsucht nach dem wahren Verständnis entgegengebracht wird. Ich muss gestehen: Es hatte für mich etwas ganz Sonderbares, als ich die Worte las, die Solowjow geschrieben hat. Ich habe sie erst vor Kurzem entdeckt; sie haben mir einen besonderen Eindruck gemacht. Sie können sich denken warum! Die verschiedensten Angriffe sind von dieser oder jener Seite gekommen in der letzten Zeit: Jesuit wurde ich von der einen Seite her genannt; als Jude an anderem Orte ausgeschrien; ich musste meinen Taufschein deshalb fotografieren lassen.

Nun, meine lieben Freunde, das macht nichts, das sind notwendige Begleiterscheinungen dessen, dass man gezwungen ist, wenn auch nur mit stammelnden Worten, dasjenige zu sagen, was die Menschheit braucht. Aber auch jene andern, die von den Sehnsuchten nach einem rechten Christusverständnisse sprechen, haben von einem merkwürdigen Verständnis berichten können, das man ihnen entgegengebracht hat. Deshalb die Worte des Solowjow, die er 1886 sprach: «Ich werde buchstäblich verfolgt, meine Schriften werden verboten, weil sie schädlich sein sollen für Russland und die Orthodoxie. Heute soll ich Jesuit sein, morgen Jude, und so weiter ..., sodass man auf alles gefasst sein muss.»

Meine lieben Freunde, manches von dem, was zu sagen ist als dasjenige, was entgegenkommt den tiefsten, aber auch den notwendigsten Sehnsuchten und Hoffnungen des Lebens, manches von dem wird schon schädlich befunden, und man ist der Meinung, dass es nicht gestattet werden darf! Dann erst, wenn die Menschen der Gegenwart dazu kommen werden, dasjenige, was an so schmerzlichen Ereignissen in der Gegenwart geschieht, als eine Prüfung aufzufassen, und in dem Sinne, wie ich es gestern andeuten durfte, sich führen lassen zu einem spirituellen Leben, dann wird man auch die Notwendigkeit dieser gegenwärtigen schmerzlichen Ereignisse einsehen und sie anders beurteilen lernen als nach dem unmittelbaren Eindruck. Ja, meine lieben Freunde, mit Menschen, die so sprechen wie Solowjow, wird sich immer verständigen lassen, man wird den Weg zu ihnen finden über alle nationalen Unterschiede hinweg. Aber ich bin es ja nicht, sondern Solowjow ist es, ein Angehöriger des russischen Volkes, von dem ich gestern gesprochen habe, derselbe Solowjow, der Worte gesprochen hat für diejenigen, mit denen so innig zusammenhängt das, was uns heute so schmerzlich bedrückt, er ist es, der diese Clique charakterisiert mit den Worten: «Unsere staatlichen, kirchlichen und literarischen Halunken sind so dreist und das Publikum ist so töricht, dass man auf alles gefasst sein muss.» Selbstverständlich spricht er von denjenigen, die seine Schriften «unbedingt verboten» haben.

Meine lieben Freunde, nehmen wir heute erneut, da wir vor dem unvollendeten Bau stehen, zu dem wir vor einem Jahr den Grundstein legten, das Gelöbnis in uns auf, dass wir treu halten wollen zu dem, was Geisteswissenschaft uns geben kann. Nehmen wir das Bewusstsein in uns auf, dass Geisteswissenschaft den Sehnsuchten und Hoffnungen, den Notwendigkeiten der Menschheit entgegenkommen kann. Nehmen wir das Bewusstsein in uns auf, dass Geisteswissenschaft es der Menschheit möglich machen wird in einer Weise, von der sogar Freigeister wie Herman Grimm nicht zu sprechen wagten, so wie es notwendig ist, über den Christusimpuls zu sprechen, besonders unter dem Eindruck der schmerzlichen Ereignisse von heute. Und nehmen wir das Bewusstsein in uns auf, dass, wenn wir recht lernen über den Christus zu sprechen, wir recht lernen, über die Menschheitsgeschichte zu sprechen. Denn der Christus gehört nicht einem Volke, der Christus gehört allen Menschen an, der Christus hat nicht zu den Angehörigen eines Volkes gesprochen: Du bist mein Bruder ... Er hat es zu den Angehörigen der ganzen Menschheit gesprochen. Wir finden dann den Weg zu jedem Menschen und zu den Friedenschören aller höheren Hierarchien, und finden den Weg zu dem Christus.

Das, meine lieben Freunde, muss auch ein Grundstein sein, den wir legen wollen in unser Herz, auf dem wir aufbauen wollen den unsichtbaren Bau, für den der sichtbare Bau das äußere Symbolum ist. Möge dieses äußere Symbolum in primitiver, elementarer Weise, aber zu einem Teil wenigstens erfüllen dasjenige, was wir vor einem Jahr versuchten bittend zu erflehen von den Weltenmächten! Möge es zu unserm Heile sich erfüllen, dass man in diesen Formen ersieht, wie der Geist der durch das Mysterium von Golgatha sich der Erde mitgeteilt hat, durch unsere Formen strömt, die Formen ergreift, mit dem Christusimpuls durchdringt, sodass das Bewusstsein die Seele durchziehe, welches in den Worten zum Ausdruck kommt, die immer noch nicht tief genug aufgefasst werden: Nicht ich, der Christus in mir! Möge auch dieser Bau auf die Menschen — wenn er auch nur unvollkommen das, was gewollt wird, darstellt -, möge er wenigstens in geringem Maße das erreichen, was er will: auf die Menschenseelen, die ihn betreten, den Eindruck machen: Nicht ich, nicht mein Eigen ist das, was durch die äußeren Formen auf das Auge einen Eindruck macht... sondern der Christus will sprechen, der durch das Wort der höheren Hierarchien einen Ausdruck, eine Offenbarung sucht. Und der Mund soll dieser Bau sein!

Mögen dann die Seelen, in dem Geiste dieses Baues sich findend, von einer ähnlichen Empfindung ein wenig sich durchdrungen fühlen; die man nennen kann: Empfindung von;der Verbindung:der einzelnen Menschenseele mit der Erdenseele, und von der Empfindung, wie diese Erdenseele heute lebt, wie sie gelebt hat seit dem Erdenurbeginn, wie sie lebt in allen Seelen! Möge dann diese Seele sich fühlen als Geist än'Gottes Munde, möge diese Seele sprechen wie Christian Morgenstern:

Das Tier, die Pflanze, diese Wesen hatten
noch die un-menschliche Geduld der Erde;
da war ein Jahr, was heut nur noch Sekunde.

Jetzt geht ihr nichts mehr rasch genug vonstatten.
Der Mensch begann sein ungeduldig Werde.
Sie spürt: Jetzt endlich kam die große Stunde:

auf die ich mich gezüchtet Jahrmillionen.
Jetzt brauch ich meinen Leib nicht mehr zu schonen,
jetzt häng ich bald als Geist an Gottes Munde.

Mögen solche Empfindungen in die Seelen von immer mehr und mehr Menschen einziehen können, wenn sie in unsere Bauformen sich einleben! Dazu ist unser Bau da. Niemals soll Anspruch darauf gemacht werden, dass er dasjenige, was er sein soll, auch nur mit einem geringen Grade von Vollkommenheit darstelle: In höchster Unvollkommenheit stellt er dar, was er vorstellen kann für die Hoffnungen und Sehnsuchten der neueren Zeit. Aber wenn wir uns auch niemals vermessen werden, von der Stunde der Grundsteinlegung zu sprechen als von der großen Stunde des Weltendaseins, sondern von ihr sprechen wollen als von der kleinen Stunde des Weltendaseins, wenn wir auch sagen, dass wir nur ein Kleines, ein Geringes beitragen dürfen zur Evolution, zu den großen Aufgaben der Menschheit, so wollen wir doch die großen Aufgaben des Daseins empfinden, denen, wenn auch mit kleinen Mitteln, dasjenige gewidmet sein soll, wozu wir vor einem Jahre den Grundstein gelegt haben.