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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The History of the German Section of the Theosophical Society
1902-1913
GA 250

15 December 1911 a.m., Berlin

Automated Translation

47. An Esoteric-Social Future Impulse: An Attempt to “Found” a Theosophical Society and Art

Address by Rudolf Steiner at the General Assembly of the German Section of the Theosophical Society, Berlin, December 15, 1911 (morning)

Foreword by Marie Steiner to the private reproduction published by her in 1947 and entitled “A Future Impulse Given by Rudolf Steiner and What Came of It Initially”:

In view of the gravity of the times and the little that remains of our lives, it seems an urgent duty to salvage what can still be saved from Dr. Steiner's impulses and words. This includes some of the things he only spoke about in intimate circles in serious conversation at certain turning points in events about the further tasks and work goals of the movement he inaugurated. Transcripts are available, but not complete and comprehensive. Even if they contain gaps and perhaps some finer nuances are not captured in them, one can still well feel how varied the language is, corresponding to the assigned task, in each case vividly contoured and firm, or dissolving, letting a light shine through the language, which still has to be half-veiled because words are not enough. It covers it like a soft shroud, but through which the impulses can work that point to the future. He repeatedly placed in our souls the guiding forces for later action, seeds of the future that could unfold after surviving the sleep of the soul; all too often they were buried by the hustle and bustle of everyday life or swept away by the whirlwind of events. Among the souls that had been blessed with such seeds of the future, there were certainly some from which they would one day arise to new life and struggle; but there were also some that would be like the stony ground of the gospel parable, offering no nourishment to them at first. Not only nature, but also souls are subject to organic laws. Some of the spiritual influences that fall on them harden or corrupt them, while others prove to be full of germinating power and transform themselves into new forms of existence. The passage through death and the submergence into chaos, with its whirling, churning forces, guarantees the later resurrection of the spiritual impact through metamorphoses to higher levels of existence. In microcosm as in macrocosm, in earthly as in planetary existence, the law of transformation to new forms of existence prevails. By following this path and, depending on race and nationality, picturing and explaining it, religions have always climbed higher levels of knowledge, spanning the globe and, in keeping with the times, shining a light into the hidden depths. When a certain high point of this development had been reached and at the same time the danger of philosophical abstraction had arisen, when the old images and signs were no longer sufficient to capture the newly pulsating life, the Christian impact occurred, bringing the great turning point. But when it emerged from the darkness of the catacombs into the outer world, the danger of its consolidation into dogmas also began, and the driving living forces sought new paths. They found them in the secret societies that did not want to bow to the authority of the princes of the church and the decisions of the councils; now they were persecuted as heretics themselves. Their content, veiled from the outside world, was expressed in signs and symbols. They gave art a new slant, which first appeared in Gothic architecture; organic growth of the plant - to which stones were added. The new life also flowed into the names; these contained what the soul was to absorb as guiding forces in order to develop healthily before it achieved independence. But the education of humanity to independence, into which the newly awakened ego power had to pour, first demanded the passage through abstract intellectualism, which separated the souls from their spiritual source for a time, so that, passing through the cold of isolation, grasping the higher ego, they would be able to find themselves in the spirit. Knowledge of nature, divorced from spirit, no longer gives the soul the power to rise up. In order for this to be experienced and recognized, spirits had to break worlds. We now stand in the midst of shattered worlds; a new search for the solution to the riddle of fate has begun. Rudolf Steiner's life's work can provide answers to this searching and questioning. He mastered the scope of today's exact science; he can also reveal to us the spirit that is hidden behind it and was once shrouded in the old names. Through him we are able to divine the impelling forces that lie behind the names. Lifelines had been handed to us for the inevitably approaching shipwreck, but we were not mature enough to grasp and use them. The souls were not awake enough, were still caught up in the old ideas. The attempts made in social terms met with the strongest resistance from the outside world. We can be seized by a tremendous pain when we see how little we were able to make the teaching fruitful and be suitable instruments for the fire spirit of the helper sent in times of need. Standing on the ruins of shattered worlds, we must now try to bring the preserved and insufficiently fiery word to consciousness through the remaining traces of writing; by individual work, raising it to the human ego. Rudolf Steiner tried to lead us to freedom not only through the paths of philosophy and science, but also through education within the esoteric life, which would gradually transform the old relationship of dependency on the teacher into the impulse of freedom and responsibility before the spirit. Souls that feel anchored in the spirit must be tested. Such a self-sought test always precipitates karma; what would still prefer to remain hidden from itself must also come to light. Such tests often caused the failure of experiments by spiritual powers, brought about for profound cosmic reasons, which aimed to raise human development to a higher level. This was the case with the French Revolution, and also before the world wars of our century.

Rudolf Steiner first spoke of such future tasks to a very small circle of his students and tried to direct their souls to the significance of those distant tasks that must arise from human will freed from selfishness. He repeated these words before a larger circle at the General Assembly on December 15, 1911. This did not take place during the proceedings of the General Assembly itself; he declared that it was happening outside of its program. He began this address in a particularly solemn and impressive manner. This is perhaps the reason why the first part of the address is only noted down and not reproduced in his words. He emphasized that the content of this lecture was completely independent of everything that had been given before. It was, so to speak, a direct communication from the spiritual world. It is like a call that is brought to humanity, and then they wait to see what echo comes back to them. As a rule, such a call is made three times. If the call goes unheard the third time, it is taken back to the spiritual world for a long time. This call has already been made to humanity once, but unfortunately it found no echo. This is the second time. These are purely spiritual matters. With each unsuccessful time, the conditions and circumstances become more difficult. Continuing with what is preserved as a set of keywords in the postscript, he said:

My dear friends!

It is my duty at this moment to carry an intention from the inner circle of those who already know about it out into your wider circle. And before that happens, let me say a few words in advance. It should be emphasized, however, that what is said now has no connection with what has preceded in this General Assembly, or what otherwise somehow relates to the previous negotiations - which does not preclude, if there is a tendency to do so, to take it into account in later negotiations.

If we look around the world today, we will have to say: The present world is actually full of ideals. And if we ask ourselves, “Is the representation of these ideals on the part of those who believe in them and place themselves at the service of these ideals sincere and honest?” we will have to answer “Yes, that is the case!” in very many cases. It is the case precisely with that faith and devotion of which individuals are capable. If we now ask: “How much is usually demanded when such a representation of ideals is brought into being by someone or something, be it an individual or a society?” then, based on our observations of life, we will have to answer: “In most cases, everything is demanded, so to speak; but above all, it is demanded that the ideal that has been set up receive absolute, unconditional recognition.” And it is almost always the case that the very basis for the creation of such an ideal is the demand for the most absolute assent. And usually the failure of such assent is expressed in some disparaging criticism of the non-assenter.

These words are intended to characterize how the principle of the integration of people has emerged in a completely natural way in the course of human development, and no doubt is to be cast on the justification of such a principle at this moment. But here an opportunity is to be presented to you to add something to all that has been striven for in the world within the framework of the organization of people, societies, associations and so on, something that actually cannot be expressed in words, since what can be said can never be decisive for the correctness of such a thing. According to what a person is able to think, he can, at the moment when he expresses what he has thought, be forced by the very act of expression to fall into contradiction with reality. At this very moment, many things must be said that do not agree with much of what is valid in the world. So it must be said: It is possible that the confession of a thing can no longer be true when this confession is uttered. I would like to give a simple example from which you can see that there may be a danger of simply becoming untrue by uttering a thing. And I would like the simple, straightforward example I give to be understood in accordance with the Rosicrucian principles since the 13th century.

Let us assume that someone expresses their state of the immediate present by saying, “I am silent.” This is something that absolutely cannot be true, that they are not speaking the truth. But then, my dear friends, I ask you to realize that there is the possibility of negating this thing itself by literally confessing it. For from what is expressed here by the simple example of “I am silent”, you can conclude that it is applicable to countless things in the world and can happen again and again.

But what follows from such a fact? It follows that when people want to join together in any way to represent this or that, they are in an extraordinarily difficult position, that people cannot join together with the most precious thing they have, except when the reasons why they join together are such that they do not belong to the world of the senses but to the supersensible world. And when we understand what we have been able to assimilate over time from all that has been brought forth from modern occultism, we will realize that it is an absolute necessity for the near future to advocate certain things of this occultism, to carry them before the world. Therefore, in contrast to all the principles of societies and all the organizations that have been possible up to now, an attempt must be made with something completely new, with something that is born entirely out of the spirit of the occultism that is so often spoken of in our circle. But this can only be done by turning our attention for a change to something positive, something that already exists in the world as a reality and can be cultivated as such. But in our sense, realities are only those things that primarily belong to the supersensible world. For the whole sensual world presents itself to us as an image of the supersensible world. Therefore, an attempt will be made that is such as it must be made from the supersensible world: the attempt not to found a community of people, but to endow it.

I have emphasized the difference between founding and establishing on another occasion; it was many years ago. It was not understood at the time and since then hardly anyone has thought about this difference. Therefore, those spiritual powers that are represented by the symbol of the Rose Cross have so far ignored the fact that this difference has been carried out into the world.

But recently, and this time in an energetic way, an attempt must be made to see if it is possible to achieve success even with a community that is not founded but established. If this success is not achieved, well, then it has failed again for a while. Therefore, it shall be proclaimed to you at this moment that among those people who will find each other in the appropriate way, a way of working is to be founded that, through the manner of the foundation, has as its direct starting point the individuality that we have been designating as Christian Rosenkreutz since ancient times in the West. What can be said about this foundation today remains preliminary. For what has been founded so far relates only to one part of this foundation, which is to enter the world in a comprehensive sense when the opportunities arise. What has been founded so far relates to one department, to one branch of this foundation, namely to the artistic representation of Rosicrucian occultism.

The first point I have to communicate to you is that under the direct patronage of that individuality, whom we refer to by the name he gave to the outer world during his two incarnations, that under the patronage of this individuality, a working method is to be brought into being as a foundation. This method will initially be characterized by the fact that for some time, for the time being, it will bear the provisional name: “Society for Theosophical Art and Art”. This name is not the final one; a definitive name will take its place when the first preparations for launching this foundation into the world can be made in an appropriate manner. However, that which is to comprise the “theosophical art” is still completely in its infancy, because it is only now that the preparations for it are being made that could lead to an understanding of what is meant by it. But what can be grasped by the concept of the theosophical art has already begun in many ways through our attempts at the performances in Munich, and above all has made a significant start through the attempt at our site in Stuttgart and a further significant start in relation to the understanding of such a thing precisely through the establishment of the Johannes-Bauverein. All this is something that has been started. In this respect there is something that, having been tried out to a certain extent, may be sanctioned.

It is a matter of awakening a purely spiritual task within the working group, a task that will be exhausted in a spiritual way of working and in what results from such a spiritual way of working. And it is a matter of no one being able to become a member of this working group from any other point of view than solely through the fact that he has any will to use his powers for the positive side of the matter. You may say: I am speaking in many words that may not be fully understood. That must be the case with something like what it is about here, because the matter must be grasped in its direct life.

Now, what has already been achieved within this foundation is actually the fact that, according to purely occult principles, an initially very small, tiny circle has been created, which should see its obligation as being to contribute to what this is all about. This tiny group is initially designed to make a start on this foundation, in order to, in a sense, separate what our spiritual movement is from myself and give it its own, self-established existence, a self-established existence!

So that initially this small group comes before you with the sanction that it has received its task as such, by virtue of its own recognition of our spiritual current, and that it sees in a certain sense the principle of the sovereignty of spiritual striving, the principle of federalism and the independence of all spiritual striving as an absolute necessity for the spiritual future, and to carry it into humanity in the way he considers appropriate. Therefore, within the foundation itself, I will only be considered the interpreter, first of all, of the principles that, as such, only exist in the spiritual world, and of what is to be said in this way about the intentions that underlie the matter.

In contrast, a curator is initially appointed for the external care of this foundation. And since the offices that will be created first are associated with nothing more than duties, no honors, no dignities, it is impossible that any rivalries or other misunderstandings can arise immediately with the correct understanding of the matter. It will therefore be a matter of the foundation itself initially recognizing Fräulein von Sivers as curator. This recognition is no

different from that which is interpreted from within the foundation itself; there are no appointments, only interpretations: Fräulein von Sivers is interpreted as curator of the foundation. And it will be her task in the near future to do whatever can be done in the spirit of this foundation to recruit a corresponding circle of members for it - not in an external sense, but only in such a way that she will attract to herself those who have the sincere will to participate in this way of working.

In a broader sense, a number of side branches will be created within this one branch of our foundation. And individual personalities who have proven themselves within our spiritual movement will be appointed as leading personalities of these side branches, insofar as they already exist. This too is an interpretation for the time being, in the sense that the office of leadership of such an individual side branch is transferred to a personality. It is interpreted that there will be an archdeacon for each of these individual sub-branches. We will have a sub-branch for general art. It has been publicly announced that Fräulein von Eckardtstein has been appointed archdeacon for general art in a small circle – and this was done in express recognition of what this personality has done for this general theosophical art over the last few years. Furthermore, it was provisionally announced that the curator Fräulein von Sivers would be archdeacon for literature. It was also announced that our friend Dr. Felix Peipers would be archdeacon for architectural art; our friend Mr. Adolf Arenson would be archdeacon for musical art; and our friend Mr. Hermann Linde would be archdeacon for painting.

The work in question is essentially inward-looking, and for the first time what is to be presented to the world is work done in absolute freedom, particularly by these individual personalities. It will be necessary for those who belong to this way of working to come together in a certain way; this coming together will have to take place in a very different way than has been the case so far with any kind of organization. And we will need a supervisor of this union. To supervise this union, the position of conservator is created, which is initially given to Miss Sophie Stinde. The way in which the union is to take place will be linked to this union itself. All this still requires work in the near future; it will still have to be done. But in order for the type of union, in other words the principle of the organization, to take place, to be able to enter the world, we necessarily have a seal curator. Miss Sprengel has been appointed as the seal curator, while Dr. Carl Unger will be the secretary.

This is, for the time being, the small, tiny circle involved. Do not regard it as something that immodestly wants to step into the world and say, “There I am,” but regard it as something that wants to be nothing more than a germ around which the matter itself can organize itself. It will initially organize itself in such a way that by the coming Epiphany a number of members of this community will have been identified; that is, by then a number of members will have received the message that they are initially being asked to get their connection ready. So that for the very beginning the greatest possible freedom in this respect is to be secured by the fact that the will to become a member can come from no one other than the person concerned who wants to become a member. And the fact that he is a member is brought about by the fact that he is first recognized as such a member. This only applies to the very near future, only for the time until the next Epiphany, January 6, 1912.

So in this matter we have something before us that, through its very nature, betrays itself as something that flows out of the spiritual world. It will continue to present itself as flowing out of the spiritual world in that membership will always be based solely on the representation and recognition of spiritual interests and on the exclusion of everything, absolutely everything personal.

There is a deviation here from older occult principles, which is made in this proclamation, and this deviation consists precisely in the fact of this proclamation. Therefore, no use will be made of that claim, which might exist with a person if he were to say, by referring this to the present: “I am silent.” The matter is indeed proclaimed; and in full awareness that it is proclaimed, this should happen. But the moment someone shows that they do not understand today's proclamation in any way, it goes without saying that it cannot be suggested to them in any way to belong to such a way of working - I am not saying to a society or the like. Because there can be nothing other than the absolutely free will to belong to such a circle, to such a way of working. But you will see that if such a thing should come about - if, that is, our time, with its peculiarities, should allow such a thing to come about - then work can really be done in the sense of recognizing the spiritual principle; the principle that not only all nature and all history, but also all human activity entering the world, is based on the spiritual, supersensible world. And you will see that it will be impossible for any decent person to belong to such a community if he does not agree with this community as such. If you think that what has been said is rather strange, then please accept it as having been said with full

is that everything that belongs to the laws, to the eternal laws of existence, is observed. And it is also part of the eternal laws of existence that the principles of becoming are taken into account. My dear friends, you can sin against the spirit of what is supposed to happen here if you now go out into the

go out into the outside world and say, “This or that has been established.” Not only has nothing been established at all, but the fact is that it will not be possible to give a definition of what is to be done at any given hour, because everything is supposed to be in a state of continuous becoming. And what is actually to happen as a result of what has been said today cannot be described now, no definition or description can be given now, and anything that would be said about it would be untrue at this moment. For what is to happen is based not on words, but on people, and not even on people, but on what these people will do. It will be in a living river, a living becoming. And so today, too, nothing more is established as a principle than the one principle that consists of: recognition of the spiritual world as the fundamental reality.

All further principles are to be created in the process of development. Just as a tree in the next moment is no longer what it was before, but has begun to grow anew, so this matter is to be like a living tree. Never should that which this matter is to become be in any way compromised by that which it is. If someone were to define what has been designated as a beginning, as this or that reason, this or that thing out there in the world, then he would immediately succumb to the same untruth that lies in the expression “I am silent” when it refers to the state in which he is and uses the words “I am silent”. So anyone who uses these or those words in any way to characterize the matter is saying something that is not right in all circumstances. So first of all it is only important - because everything will be in the process of becoming - that the personalities who want something like this come together. It is only important that those personalities who want something like this come together. Then the matter will continue! From all that has been said, you can see that the matter will then continue. It will differ in its deepest principle from that of the Theosophical Society. For not a single one of the characteristics that have been expressed today can apply to the Theosophical Society.

I had to speak about this matter for the simple reason that those things which are organically connected with this foundation have already come before the public of our Theosophical Society, and because through this foundation – in the sense of intentions which truly do not lie in the physical world and which truly have nothing to do with Ahriman - an ideal-spiritual counterweight must be created against everything that is connected with a foundation in the outer world. Only in this respect can a relationship be seen with what is already there, so that this branch of our foundation, the branch for theosophical art, should achieve something that is a counterweight to what is linked to Ahriman on the physical plane.

It is hoped that an excellent example will be set by the existence of this branch of our foundation - and the other branch will serve in a corresponding way - because what is to figure as art within the theosophical movement, if we use that expression today, must actually flow into our culture from spiritual worlds. It must be the case that spiritual life is the basis of everything we do. It will be impossible to confuse this spiritual movement with any movements that come from the outside world and also call themselves a “theosophical movement” and want to participate. It is essential that the spiritual is the basis of everything we do. This was indeed attempted at the festival in Munich, in the building of the Lodge in Stuttgart – within the limits of what is possible under present conditions – but everywhere it was attempted in such a way that the spiritual moment was the determining factor. That is the conditio sine qua non, the condition without which nothing should happen (gap in the transcripts).

Those who have already gained some insight into what is at stake will understand me in this regard. These words are said less because of the content than because of the guidelines that were to be given.

Postscript by Marie Steiner to the reproduction she edited:

When no further nominations were announced after the end of the year and the next Epiphany, a member of the audience asked Rudolf Steiner when this would happen. He replied: “The fact that this has not happened would also be an answer.

The year 1912/13 was overburdened by the disputes with Annie Besant, her proclamation of the new Messiah and her “Star of the East” now also active in Germany.

The followers of the Western spiritual movement inaugurated by Rudolf Steiner demanded that the president make a precise statement in the disputes that were taking place, in accordance with the agreements reached in Munich and Budapest, instead of her evasion, her hiding and acting behind her back. This demand was taken up by the “Bund”, which was founded around 1912 with members from many countries, and in 1913 the Anthroposophical Society was founded after the expulsion of the German section by the president of the Theosophical Society.

Meanwhile, the nomination of the intimate circle had led to further work in some areas: in the Johannesbau Association, in the completion of the Stuttgart Society House, and in the so-called Art and People's Rooms in Munich and Berlin, an initiative started by Miss Sophie Stinde. The most outstanding spiritual publication was the Soul Calendar, the result of a collaboration between Dr. Steiner and Fräulein von Eckardtstein; the wonderfully transparent nuances of the language here really do allow spirit and soul to flow into each other and become one with nature. Many other things sought a quiet unfolding into the future. But the world war came, and with it the associated upheavals, which deeply affected the external circumstances of life and the mutual relationships of the members belonging to the most diverse nations in Dornach.

They tried to overcome the surging of the blood as best they could, but every now and then there were shocks and derailments.

The most exciting crisis for Dornach was that of the summer of 1915. Dr. Gösch, a typical pathologist and representative of psychoanalysis, came to the fore. He persuaded himself that the Seal-keeper had opened his eyes to promises that Dr. Steiner made and did not keep. He set this out in a brochure using psychoanalytical methods. At the same time, he wrote a letter to Dr. Steiner in which he developed his theories on the basis of the “revelations” made to him by the Keeper of the Seal. The Keeper of the Seal could not have understood the task assigned to her by this name other than in a very personal sense. She felt that she was the inspirer of the spiritual teaching given by Dr. Steiner to humanity. Since she had also played the role of Theodora in Rudolf Steiner's mystery dramas in Munich, she drew from this the conclusion that the marriage vows given to her were symbolically given and that she had been waiting for their fulfillment for “seven years”. Her many accusatory letters, revolving around this point, gave Dr. Gösch the opportunity to compile a psychoanalytical treatise in the Freudian sense to elucidate her case. He himself had been given Freudian treatment for a long time due to his morbid nervous condition, which had deeply infected his being. His open letter of accusation has now given rise to numerous, strictly and precisely conducted negotiations within the Society, through which the membership should gain clarity about this case. Transcripts of these are available and also provided the basis for the book published as a special edition of the journal “Anthroposophie” in Stuttgart: “Anthroposophie und Psychoanalyse”.

We shall mention here only what relates to the case of Sprengel – alias Proserpina – alias Theodora – alias Siegelbewahrer (Keeper of the Seals), and which in her case took on such a mystically personal form as megalomania. Of course, even before the war she had already shown symptoms of self-arrogance. This unfortunate megalomania put paid to the possibility of further nominations to the circle of eight personalities. One stone had been lost through egoistic arrogance and a descent into mysticism.

The Keeper of the Seal broke the seal in the most ordinary human sense. The necessity of involving women as active collaborators in the cultural tasks of the future is undeniable and will have to be achieved despite the failure of these efforts in individual cases. This is what happened to us with the Keeper of the Seal.

Dr. Steiner expressed himself about this case in a speech during the so-called crisis of 1915 in the following way:

“It was once proclaimed in the autumn that because certain impossible symptoms were appearing in our society, it had become necessary to found a still narrower society, whereby I initially tried to ascribe certain titles to a number of close associates and personalities who had been living in society for a long time, assuming that they would work independently in the sense of these titles. I said at the time: If something is to happen, the members will hear something by Epiphany. Nobody heard anything, and it follows that the Society for Theosophical Art and Art does not exist at all. This is actually self-evident, since no one was given a message. Just as it is self-evident that the message would have been given if the matter had been realized. The way in which the matter was taken in a particular case made it impossible. It was an experiment.

The circle of nominees, as an inner esoteric matter, was shattered; outside the world war raged; in Dornach, despite the external circumstances, the practical work continued no less intensively. With the conscription of so many artists and helpers, the burden of the work fell heavily on the women. Only a few men had been able to stay behind, including Hermann Linde. But the women stood their ground. From early morning, the hammering and chiseling could be heard in the construction of the precious wood, which grew out of the concrete substructure, up to the vaulting domes. The organically moving forms grew out of the outer and inner walls, warmed and undulated by the human hand that furrowed them. In the interior, the columns rose with their bases and capitals, their architraves, at the end of which the two domes joined together, thus separating and connecting the symbolism of the soul's experience from that of the cosmos at the same time.

The painters and their helpers were grouped around Hermann Linde. Dr. Steiner had designed the motifs for the painting of the domes, and we have these images in the reproductions by Alinari. With diligence and zeal, new grounding possibilities were tried out, through which the effect of the plant colors could unfold into radiant luminosity; a group of helpers eagerly ground the plants from which the new colors for the dome painting were to be created. The programs designed for the weekly eurythmy performances provided an opportunity to develop personal imagination and to train in the templates designed by Dr. Steiner for this purpose.

In Germany, the field of work assigned to the circle-bursting seal keeper had very soon found a more than adequate replacement in the person of Miss Bertha Meyer. During the months we spent in Germany during the war, she was often able to come from Bremen to Berlin to perfect her knowledge of the art of jewelry, in which she had a technical command, through the advice of Dr. Steiner. The extensive gem collection of a member who had returned from the Orient provided a happy opportunity for new inspiration. Stones were selected from it whose luminosity and inner substance were to be particularly emphasized by a setting corresponding to their nature and material. It was a strange experience to let your hand glide through their abundance and to feel the penetration of their powers into your own etheric body through the cool trickling of the stones. This grasp into the coolness of the stone kingdom and the almost exciting glow of the metal melting in the fire, especially of gold, brought the elementary nature of the forces of nature forcefully to consciousness.

The seals sketched by Dr. Steiner for the mystery plays provided the basis for the spiritual study of this predestined keeper of the seals, who left us so many exemplary works of art. Death snatched her from us at the moment when a place for her work, a 'Kleinodienschule', could have been established in Dornach. The formative forces of eurythmy, which is carried and moved by the etheric impulses, and of the musical art that seeks new paths in connection with it, also tested themselves through these seals. They now wanted to go beyond the inner experience of major and minor, beyond the fifth, to catch a glimpse of the original forces in the tone to which they owe their existence, thus feeling their way towards the lost word.

The new architectural style created by Dr. Steiner, which had absorbed the movement of the plant kingdom and did not close itself off from the outside world but opened itself wide to it, had to remain true to this principle in the treatment of his glass windows as well. A flood of colors had to stream into the room; their basic tone, differentiated according to the rainbow but each kept uniform, brought the floating and weaving of the intersecting light colors into the room. The delicacy of the nuances was intensified by the different densities of the glass that resulted from the grinding and etching of the motifs into the glass material; their spiritual content related to the path of initiation of the human being into the future. While the motifs of the large and small dome traced the macrocosmic and microcosmic path of human development to its self-fulfillment.

The art of black and white in a newly defined line by Dr. Steiner developed alongside that of penetrating into the world of creative colors. And all these artistic possibilities, arising from the most diverse elements, came to life in the art of the spoken word, of speech formation, which allowed the original forces of the lost “word” to be sensed and grasped to a certain extent. Through the little that has been achieved in this way, through rigorous work, something of what Dr. Steiner had described as the task of the spiritual movement he had inaugurated could be realized: to allow the forgotten spiritual current surrounding Goethe and Schiller to flow again into culture in a new and living way.

We have lived in the abundance of the impulses we have received. He himself was snatched from us by death in 1925. With death, he had to pay for the immeasurable wealth of his gifts. We have been invigorated and sustained by his inspiring spiritual power. Through suffering and trial, through stupefaction and moral obscurity, we must now seek the paths to inner freedom and independence, for which he wanted to awaken an understanding in us. May we be granted to find it.

47. Ein Esoterisch-Sozialer Zukunftsimpuls Versuch Zur «Stiftung» Einer Gesellschaft Für Theosophische Art Und Kunst

Ansprache von Rudolf Steiner bei der Generalversammlung der Deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft, Berlin, 15. Dezember 1911 (vormittags)

Vorwort von Marie Steiner zu der 1947 von ihr herausgegebenen, privaten Vervielfältigung mit dem Titel «Ein durch Rudolf Steiner gegebener Zukunftsimpuls und was zunächst daraus geworden ist»:

Es erscheint als eine dringende Pflicht im Hinblick auf die Schwere der Zeit und den geringen Rest des verfügbaren Lebens, von Dr. Steiners Impulsen und Worten das zu retten, was noch gerettet werden kann. Dazu gehört auch manches von dem, was er nur in intimem Kreise im ernsthaften Gespräch, bei gewissen Wendepunkten der Ereignisse über die weiteren Aufgaben und Arbeitsziele der von ihm inaugurierten Bewegung, gesprochen hat. Nachschriften liegen vor, doch nicht vollzählig und vollständig. Auch wenn sie Lücken aufweisen und vielleicht manche feinere Nuance nicht darin aufgefangen ist, so kann man trotzdem gut nachempfinden, wie mannigfaltig, der zugewiesenen Aufgabe entsprechend, die Ausdrucksweise jeweils ist plastisch konturiert und fest, oder sich auflösend, durch die Sprache hindurch ahnen lassend ein Licht, das sich noch halb verhüllen muss, weil Worte nicht ausreichen. Es legt sich darüber wie ein leiser Flor, durch den aber die Impulse wirken können, welche in die Zukunft weisen. Richtkräfte für ein späteres Wirken legte er immer wieder in unsere Seelen, Zukunftskeime, die nach überstandenem Seelenschlaf sich lebendig würden entfalten können; durch die Hetze des Alltags wurden sie nur zu oft verschüttet oder vom Wirbel der Ereignisse erfasst und weggefegt. Unter den Seelen, die solche Zukunftskeime hatten entgegennehmen dürfen, gab es gewiss manche, aus denen sie einst zu neuem Leben und Ringen würden erstehen können; aber auch solche, die dem steinigen Boden des Evangelium-Bildes gleich - ihnen zunächst keine Nahrung bieten würden. Nicht nur die Natur, auch die Seelen sind der organischen Gesetzmäßigkeit unterworfen. Einiges von dem, was geistig in sie hineinfällt, verhärtet oder verdirbt, anderes erweist sich keimkräftig und wandelt sich um zu neuen Daseinsformen. Der Durchgang durch den Tod und das Untertauchen in das Chaos mit seinen durcheinandergewirbelten, wühlenden Kräften gibt die Gewähr für ein späteres Wiederaufleben des geistigen Einschlags durch Metamorphosen hindurch zu höheren Daseinsstufen. Im Mikrokosmos wie im Makrokosmos, im irdischen wie im planetarischen Dasein herrscht das Gesetz der Wandlung zu neuen Daseinsformen. Diesen Weg mitmachend und ihn je nach Rasse und Volkstum bildlich darlebend und erläuternd, haben die Religionen immer höhere Erkenntnisstufen erklommen, weltumfassend und dem Zeitenlauf gemäß hineinleuchtend in die verborgenen Tiefen. Als ein gewisser Höhepunkt dieser Entwicklung erreicht worden war und zugleich die Gefahr der philosophischen Abstraktion eingetreten war, die alten Bilder und Zeichen nicht mehr genügten, um das neu pulsierende Leben einzufangen, vollzog sich der christliche Einschlag, der den großen Wendepunkt brachte. Doch als dieser aus dem Dunkel der Katakomben in die äußere Welt trat, begann auch die Gefahr seiner Verfestigung zu Dogmen, und die treibenden lebendigen Kräfte suchten sich neue Wege. Sie fanden sie in den Geheimgesellschaften, die sich der Autorität der Kirchenfürsten und den Konzilien-Beschlüssen nicht beugen wollten; nun wurden sie als Häresie selbst verfolgt. Ihr vor der Außenwelt sich verhüllender Inhalt lebte sich wiederum dar in Zeichen und Symbolen. Sie gaben der Kunst einen neuen Einschlag, der zunächst durch die Werke der gotischen Baukunst in Erscheinung trat; organisches Wachstum der Pflanze - dem Steine eingegliedert. Auch in die Namen floss das neue Leben hinein; diese enthielten das, was die Seele als Richtkräfte aufnehmen soll, um sich gesund entwickeln zu können, bevor sie die Selbstständigkeit erreicht. Aber die Erziehung der Menschheit zur Selbstständigkeit, in welche die neu erweckte Ich-Kraft sich zu ergießen hatte, verlangte erst den Durchgang durch den abstrakten Intellektualismus, der die Seelen eine Zeit lang von ihrem geistigen Urquell trennte, damit sie, durch die Kälte der Isolierung hindurchgehend, das höhere Ich ergreifend, sich im Geiste würden wiederfinden können. Das Wissen von der Natur, losgelöst vom Geiste, gibt der Seele keine Aufrichtekräfte mehr. Damit dies erlebt und erkannt werde, mussten Geister Welten brechen. Inmitten zerschlagener Welten stehen wir nun; ein neues Suchen nach Lösung der Schicksalsrätsel hat begonnen. Diesem Suchen und Fragen kann das Lebenswerk Rudolf Steiners Antwort geben. Er beherrschte den Umfang der heutigen exakten Wissenschaft; er kann uns auch den Geist enthüllen, der hinter ihr verborgen kraftet und in die alten Namen einst hineingeheimnisst war. Durch ihn vermögen wir die impulsierenden Kräfte zu erahnen, die hinter den Namen liegen. Rettungsplanken für den unvermeidlich sich nahenden Schiffbruch waren uns so gereicht worden, die zu ergreifen und zu benutzen wir nicht reif genug waren. Die Seelen waren nicht wach genug, waren noch in den alten Vorstellungen befangen. Die in sozialer Hinsicht gemachten Versuche stießen auf die härtesten Widerstände vonseiten der äußeren Welt. Ein gewaltiger Schmerz kann uns ergreifen, wenn wir sehen, wie wenig wir in der Lage waren, das Gebotene fruchtbar zu machen und geeignete Werkzeuge zu sein für den Feuergeist des in der Not gesandten Helfers. Auf den Trümmern zerschlagener Welten stehend, müssen wir nun versuchen, das erhaltene und nicht genügend feurig ergriffene Wort uns aus überbliebenen Nachschriftresten zum Bewusstsein zu bringen; durch individuelle Arbeit es zum Menschheits-Ich emporhebend. Rudolf Steiner versuchte nicht nur auf den Wegen der Philosophie und Wissenschaft uns zur Freiheit zu führen, sondern auch durch Erziehung innerhalb des esoterischen Lebens, die das alte Abhängigkeitsverhältnis vom Lehrer allmählich umwandeln würde in den Impuls der Freiheit und der Verantwortung vor dem Geiste. Seelen, die sich im Geist verankert fühlen, müssen geprüft werden. Solche selbstersehnte Prüfung ruft immer ein beschleunigtes Karma hervor; es muss auch das ans Licht, was sich noch gern vor sich selbst verhüllen möchte. An solchen Prüfungen scheiterten oft die aus tiefen kosmischen Gründen geholten Versuche geistiger Mächte, die zum Ziel haben, die Menschheitsentwicklung auf eine höhere Stufe zu heben. So war es bei der Französischen Revolution, so auch vor den Weltkriegen unseres Jahrhunderts.

Zu einem ganz kleinen Kreis seiner Schüler hatte Rudolf Steiner zuerst von solchen Zukunftsaufgaben gesprochen und die Seelen hinzulenken versucht auf die Bedeutung jener fernen Aufgaben, die aus einem von der Selbstsucht frei gewordenen Menschen-Wollen erwachsen müssen. Er wiederholte diese Worte vor einem größeren Kreis, den er anlässlich der Generalversammlung am 15. Dezember 1911 berief. Es geschah dies nicht innerhalb der Verhandlungen der Generalversammlung selbst; er erklärte, dass dies außerhalb ihres Programmes geschähe. Er begann diese Ansprache in einer besonders feierlichen und eindrucksvollen Weise. Es ist dies vielleicht der Grund, dass der erste Teil der Ansprache nur notiert, aber nicht mit seinen Worten wiedergegeben ist. Er betonte, dass der Inhalt dieses Vortrages ganz unabhängig sei von allem bisher Gegebenen. Es handle sich sozusagen um eine direkte Mitteilung aus der geistigen Welt. Es sei wie ein Ruf, der an die Menschheit herangebracht werde, - dann wird abgewartet, welches Echo ihm entgegenkommi. Solch ein Ruf geschähe in der Regel drei Mal. Verhalle der Ruf auch das dritte Mal ungehört, so sei er für lange Zeiten wieder in die geistige Welt zurückgenommen. Einmal sei dieser Ruf bereits an die Menschheit herangebracht worden, leider fand er kein Echo. Dieses sei das zweite Mal. Es handelt sich um rein geistige Dinge. Mit jedem vergeblichen Male werden die Bedingungen und Verhältnisse schwieriger. Fortsetzend, was als Merkworte in der Nachschrift erhalten ist, sagte er:

Meine lieben Freunde!

Es obliegt mir zunächst, in diesem Augenblicke eine Intention aus dem engeren Kreis derjenigen, die schon davon wissen, hinauszutragen in Ihren weiteren Kreis. Und bevor dies geschieht, lassen Sie mich einige Worte vorausschicken. Ausdrücklich soll aber hervorgehoben werden, dass dasjenige, was jetzt gesagt wird, in keinerlei Zusammenhang steht mit dem, was in dieser Generalversammlung vorausgegangen ist, oder was sonst irgendwie sich bezieht auf die bisherigen Verhandlungen - wodurch ja nicht ausgeschlossen ist, wenn Neigung dazu sich finden sollte, darauf in späteren Verhandlungen Rücksicht zu nehmen.

Wenn wir heute in der Welt Umschau halten, so werden wir uns sagen müssen: Die gegenwärtige Welt ist eigentlich voller Ideale. Und wenn wir uns fragen: «Ist die Vertretung dieser Ideale vonseiten derjenigen, die an sie glauben und sich in den Dienst dieser Ideale stellen, eine aufrichtige und ehrliche?», so werden wir in sehr vielen Fällen zu antworten haben: «Ja, das ist der Fall! Es ist der Fall eben mit jenem Glauben und jener Hingabe, deren die einzelnen Menschen fähig sind.» Wenn wir nun fragen: «Wie viel wird gewöhnlich verlangt, wenn eine solche Vertretung von Idealen durch irgendjemanden - sei es ein Einzelner, sei es eine Gesellschaft - ins Leben gerufen wird?», so werden wir aus der Beobachtung des Lebens heraus uns die Antwort zu geben haben: «In den meisten Fällen wird sozusagen alles verlangt; vor allen Dingen aber wird verlangt, dass das aufgestellte Ideal eine absolute, unbedingte Anerkennung finde.» Und es liegt fast immer der Aufstellung eines solchen Ideales das zugrunde, dass man für ein solches Ideal eben verlangt die absoluteste Zustimmung. Und gewöhnlich bringt man das Nicht-Erfolgen einer solchen Zustimmung zum Ausdruck in irgendeiner abfälligen Kritik über den Nicht-Zustimmenden.

Mit diesen Worten sollte charakterisiert werden, wie das Prinzip einer Zusammengliederung von Menschen sich nun einmal auf ganz naturgemäße Weise im Laufe der Menschheitsentwicklung ergeben hat, und es soll an der Berechtigung eines solchen Prinzipes in diesem Augenblicke in keiner Weise ein Zweifel laut gemacht werden. Aber es soll hier nun eine Möglichkeit vor Sie hingestellt werden, um zu alledem, was innerhalb der Zusammengliederungen von Menschen, Gesellschaften, Vereinen und so weiter angestrebt worden ist in der Welt, etwas hinzuzufügen, was eigentlich nicht in Worten ausgedrückt werden kann, da dasjenige, was man sagen kann, niemals maßgebend sein kann für die Richtigkeit einer solchen Sache. Nach dem, was der Mensch zu denken vermag, kann er in dem Augenblick, wo er das Gedachte äußert, durch die Äußerung selbst gezwungen werden, in einen Widerspruch zu verfallen mit der Wirklichkeit. Es muss gerade in diesem Augenblicke manches gesagt werden, was nicht in Übereinstimmung steht mit vielem, was in der Welt Geltung hat. So muss gesagt werden: Es ist möglich, dass das Bekenntnis zu einer Sache nicht länger mehr wahr sein kann, wenn dieses Bekenntnis ausgesprochen wird. Ein einfaches Beispiel möchte ich angeben, aus dem Sie ersehen können, dass die Gefahr vorliegen kann, einfach durch das Aussprechen einer Sache unwahr zu werden. Und ich möchte, dass das simple, einfache Beispiel, das ich gebe, aufgefasst werde in Übereinstimmung mit den rosenkreuzerischen Prinzipien seit dem 13. Jahrhundert.

Nehmen wir an, es drückt jemand seinen Zustand der unmittelbaren Gegenwart dadurch aus, dass er sagt: «Ich schweige», so ist das etwas, was unbedingt nicht wahr sein kann, dass er keine Wahrheit damit sagt. Dann aber bitte ich Sie, meine lieben Freunde, sich klarzumachen, dass die Möglichkeit vorliegt, durch das wörtliche Bekenntnis einer Sache diese Sache bereits selber zu negieren. Denn aus dem, was hier durch das einfache, simple Beispiel «Ich schweige» zum Ausdruck gebracht ist, können Sie schließen, dass es auf Unzähliges in der Welt anwendbar ist und immer wieder und wieder vorkommen kann.

Was folgt nun aber aus einer solchen Tatsache? Es folgt daraus, dass die Menschen, wenn sie in irgendeiner Weise sich zusammenschließen wollen, um dieses oder jenes zu vertreten, in einer außerordentlich schwierigen Lage sind, dass die Menschen mit dem Teuersten, was sie haben, sich überhaupt nicht zusammenschließen können, ausgenommen wenn die Gründe, warum sie sich zusammenschließen, solche sind, welche nicht der Sinnenwelt, sondern der übersinnlichen Welt angehören. Und wenn wir verstehen, was wir in uns aufnehmen konnten im Laufe der Zeit aus alledem, was aus dem neueren Okkultismus hervorgeholt worden ist, so werden wir einsehen, dass es eine unbedingte Notwendigkeit ist für die nächste Zukunft, gewisse Dinge dieses Okkultismus zu vertreten, sie vor die Welt hinzutragen. Daher muss gegenüber allen Prinzipien von Gesellschaften, gegenüber allen Organisationen, die bisher möglich waren, der Versuch gemacht werden mit etwas völlig Neuem, mit etwas, was ganz und gar aus dem Geiste desjenigen Okkultismus heraus geboren ist, von dem in unserem Kreise so oft gesprochen wird. Dies aber kann nicht anders getan werden als dadurch, dass einmal der Blick gewendet werde einzig und allein auf etwas Positives, einzig und allein auf etwas, das schon als ein Reales in der Welt da ist und was als solches gepflegt werden kann. Realitäten aber sind ja in unserem Sinne nur diejenigen Dinge, die in erster Linie der übersinnlichen Welt angehören. Denn die ganze sinnliche Welt stellt sich uns dar als Abbild der übersinnlichen Welt. Daher wird einmal der Versuch gemacht werden, der ein solcher ist, wie sie gemacht werden müssen aus der übersinnlichen Welt heraus: der Versuch, eine Gemeinschaft von Menschen nicht zu begründen, sondern zu stiften.

Ich habe schon einmal bei einer anderen Gelegenheit den Unterschied zwischen Begründung und Stiftung hervorgehoben; es war vor vielen Jahren einmal. Es ist dazumal nicht verstanden worden und es hat seit jener Zeit kaum jemand über diesen Unterschied nachgedacht. Daher sahen auch diejenigen geistigen Mächte, welche vor Sie hingestellt werden unter dem Symbolum des Rosenkreuzes, bisher hinweg über das Hinaustragen dieses Unterschiedes in die Welt.

Es muss aber neuerdings - und diesmal in einer energischen Weise — der Versuch gemacht werden, ob es gelingt, auch bei einer Gemeinschaft, die nicht begründet, sondern gestiftet wird, einen Erfolg zu erzielen. Wird dieser Erfolg nicht erzielt, nun, so ist er wieder für eine Weile gescheitert. Daher soll Ihnen in diesem Augenblicke verkündet werden, dass unter denjenigen Menschen, die sich in entsprechender Weise dazu finden werden, gestiftet werden soll eine Arbeitsweise, welche durch die Art und Weise der Stiftung zum direkten Ausgangspunkt hat diejenige Individualität, die wir seit den abendländischen Vorzeiten mit dem Namen Christian Rosenkreutz belegen. Dasjenige, was heute schon über diese Stiftung gesagt werden kann, das bleibt präliminarisch. Denn was bisher gestiftet werden konnte, bezieht sich nur auf einen Teil dieser Stiftung, die in einem umfassenden Sinne, wenn die Möglichkeiten gegeben sind, in die Welt treten soll. Das, was bisher gestiftet werden konnte, bezieht sich auf die eine Abteilung, auf den einen Zweig dieser Stiftung, nämlich auf die künstlerische Vertretung des rosenkreuzerischen Okkultismus.

Der erste Punkt, den ich Ihnen mitzuteilen habe, ist der, dass unter dem unmittelbaren Protektorat jener Individualität, die wir bezeichnen mit dem Namen, den sie während zweier Inkarnationen für die Außenwelt hatte, dass unter dem Protektorat dieser Individualität Christian Rosenkreutz als Stiftung ins Leben treten soll eine Arbeitsweise, welche zunächst dadurch sich charakterisieren will, dass sie für einige Zeit, für die nächste Zeit, den provisorischen Namen tragen soll: «Gesellschaft für theosophische Art und Kunst». Dieser Name ist nicht der definitive, sondern es wird ein definitiver Name an die Stelle treten, wenn in entsprechender Weise die ersten Vorbereitungen für das Hinaustragen dieser Stiftung in die Welt haben gemacht werden können. Dasjenige, was umfassen soll die «theosophische Art», das ist aber noch völlig im Keimzustande, denn es wird sich erst darum handeln, dass noch die Vorbereitungen dazu getroffen werden, die zu einem Verständnis führen können dessen, was damit gemeint ist. Das aber, was unter dem Begriff der theosophischen Kunst gefasst werden kann, hat ja in mannigfaltiger Weise schon einen Anfang genommen durch unsere Versuche bei den Aufführungen in München, und vor allen Dingen einen bedeutungsvollen Anfang genommen durch den Versuch unserer Stätte in Stuttgart und einen weiteren bedeutungsvollen Anfang in Bezug auf das Verständnis einer solchen Sache gerade durch die Begründung des Johannes-Bauvereins. Das ist alles etwas, das einen Anfang genommen hat. In Bezug darauf ist etwas da, dem als in einer gewissen Weise Erprobtem die Sanktion erteilt werden darf.

Es handelt sich darum, dass innerhalb des Arbeitskreises eine rein geistige Aufgabe erwachen soll, eine Aufgabe, welche sich erschöpfen wird in einer geistigen Arbeitsweise und in dem, was resultiert aus einer solchen geistigen Arbeitsweise. Und es handelt sich darum, dass niemand unter einem anderen Gesichtspunkte Mitglied werden kann dieses Arbeitskreises, als allein dadurch, dass er irgendwelchen Willen hat, für das Positive der Sache seine Kräfte einzusetzen. Sie werden vielleicht sagen: Ich spreche mannigfache Worte, die vielleicht nicht ganz verständlich sind. Das muss so sein bei einer solchen Sache wie die, um welche es sich dabei handelt, denn die Sache muss erfasst werden in ihrem unmittelbaren Leben.

Nun, dasjenige, was schon geschehen konnte innerhalb dieser Stiftung, besteht eigentlich darin, dass nach rein okkulten Grundsätzen ein zunächst ganz kleiner, winzig kleiner Kreis geschaffen wurde, welcher seine Verpflichtung darin sehen soll, mitzuwirken an dem, worum es sich dabei handelt. Dieser winzig kleine Kreis ist zunächst so beschaffen, dass mit ihm ein Anfang gemacht werden soll für diese Stiftung, um in einem gewissen Sinne dasjenige, was unsere geistige Strömung ist, von mir selber abzulösen und ihr einen eigenen, in sich selbst begründeten Bestand zu geben, einen in sich selbst begründeten Bestand!

Sodass also zunächst dieser kleine Kreis mit der Sanktion vor Sie hintritt, dass er als solcher seine Aufgabe empfangen hat, vermöge seiner eigenen Anerkennung unserer geistigen Strömung, und dass er in einer gewissen Weise das Prinzip der Souveränität des geistigen Strebens, das Prinzip des Föderalismus und der Selbstständigkeit alles geistigen Strebens als die unbedingte Notwendigkeit für die geistige Zukunft sieht, und es in der Art, wie er es für angemessen hält, in die Menschheit hineintragen soll. Daher werde ich selbst innerhalb der Stiftung, um die es sich handelt, nur zu gelten haben als der Interpret zunächst der Grundsätze, die als solche nur in der geistigen Welt allein vorhanden sind, als Interpret desjenigen, was auf diese Weise zu sagen ist über die Intentionen, die der Sache zugrunde liegen.

Dagegen wird zunächst ein Kurator bestellt für die äußere Pflege dieser Stiftung. Und da mit den Ämtern, die zunächst kreiert werden, nichts anderes verbunden ist als Pflichten, keine Ehren, keine Würden, so ist es unmöglich, dass bei dem richtigen Verständnis der Sache irgendwelche Rivalitäten oder andere Missverständnisse sogleich auftreten können. Es wird sich also darum handeln, dass von der Stiftung selber Fräulein von Sivers als Kurator zunächst anerkannt wird. Diese Anerkennung ist keine

andere als diese, welche aus der Stiftung selbst heraus interpretiert wird; es gibt keine Ernennungen, sondern nur Interpretationen: Fräulein von Sivers wird als Kurator der Stiftung interpretiert. Und es wird in der nächsten Zeit ihre Aufgabe sein, dasjenige zu tun, was getan werden kann im Sinne dieser Stiftung, um für dieselbe einen entsprechenden Kreis von Mitgliedern zu werben - nicht im äußerlichen Sinne, sondern nur so, dass sie herankommen lassen wird an sich diejenigen, welche den ernstlichen Willen haben, in dieser Arbeitsweise mitzutun.

Im weiteren Sinne werden kreiert innerhalb dieses einen Zweiges dieser unserer Stiftung eine Anzahl von Nebenzweigen. Und zu führenden Persönlichkeiten dieser Nebenzweige - insofern dieselben bisher bestehen - werden wiederum einzelne innerhalb unserer geistigen Bewegung erprobte Persönlichkeiten mit den entsprechenden zugehörigen Verpflichtungen hingestellt werden. Auch das ist zunächst eine Interpretierung, in der Weise, dass übertragen wird das Amt der Führung eines solchen einzelnen Nebenzweiges einer Persönlichkeit. Interpretiert werden für diese einzelnen Nebenzweige je ein Archidiakon. Wir werden haben einen Nebenzweig für allgemeine Kunst. Zum Archidiakon wurde im kleinen Kreis publiziert für allgemeine Kunst - und zwar geschah das in ausdrücklicher Anerkennung dessen, was diese Persönlichkeit im Laufe der letzten Jahre für diese allgemeine theosophische Kunst getan hat: Fräulein von Eckardtstein. Weiter wurde publiziert zum Archidiakon für Literatur provisorisch der Kurator Fräulein von Sivers. Weiter wurde publiziert, dass Archidiakon für Kunst der Architektur sein soll unser Freund Herr Doktor Felix Peipers; für Kunst der Musik unser Freund Herr Adolf Arenson; für Malerei unser Freund Herr Hermann Linde.

Es ist ja die Arbeit, um die es sich da handeln soll, eine im Wesentlichen innere, und es wird zum ersten Mal dasjenige vor die Welt treten sollen, was in absoluter Freiheit gehaltene Arbeit besonders dieser einzelnen Persönlichkeiten ist. Es wird notwendig sein, dass in einer gewissen Weise ein Zusammenschluss derjenigen, die zu dieser Arbeitsweise gehören, erfolgen kann; dieser Zusammenschluss wird erfolgen müssen in einer ganz anderen Weise als das bisher der Fall war bei irgendwelchen Organisationen. Und wir werden brauchen einen Überwacher dieses Zusammenschlusses. Zum Überwachen dieses Zusammenschlusses wird kreiert die Stelle des Konservators, die als Amt zunächst übertragen wird Fräulein Sophie Stinde. In Verbindung stehen wird mit diesem Zusammenschluss selber die Art, wie der Zusammenschluss zu erfolgen hat. Das alles erfordert noch Arbeit in der nächsten Zeit; sie wird noch geleistet werden müssen. Damit aber die Art des Zusammenschlusses, mit anderen Worten das Prinzip der Organisation, wird erfolgen können, in die Welt treten können, haben wir notwendig einen Siegel-Konservator. Zum Siegel-Konservator wurde publiziert Fräulein Sprengel, während Sekretär sein wird Doktor Carl Unger.

Das ist zunächst der kleine, winzige Kreis, um den es sich handelt. Betrachten Sie ihn nicht als irgendetwas, was unbescheiden in die Welt treten will und sagt: «Da bin ich nun», sondern betrachten Sie ihn als etwas, was nichts anderes sein will als ein Keim, um den herum sich die Sache selbst gliedern kann. Sie wird sich zunächst so gliedern, dass bis zum kommenden Dreikönigstage eine Anzahl von Mitgliedern dieser Gemeinschaft interpretiert sein werden; das heißt, es werden bis dahin eine Anzahl von Mitgliedern die Verständigung bekommen haben, dass sie zunächst gebeten werden, ihren Anschluss besorgen zu wollen. Sodass für die allererste Zeit die allerweitestgehende Freiheit in dieser Beziehung gesichert werden soll dadurch, dass der Wille, Mitglied zu werden, von niemand anderem ausgehen kann als von dem Betreffenden selbst, der Mitglied werden will. Und die Tatsache, dass er Mitglied ist, wird dadurch herbeigeführt, dass er zunächst als solches Mitglied anerkannt wird. Das bezieht sich nur auf das Allernächste, nur für die Zeit bis zum nächsten Dreikönigstag, dem 6. Januar 1912.

So also haben wir in dieser Sache etwas vor uns, was ja durch seine Eigenart eben sich schon verrät als etwas, was aus der geistigen Welt herausfließt. Es wird weiter sich dadurch als aus der geistigen Welt fließend darstellen, dass die Mitgliedschaft lediglich immerzu nur beruhen wird auf der Vertretung und auf der Anerkennung geistiger Interessen und auf der Ausschließung alles, alles Persönlichen.

Es besteht hier eine Abweichung von älteren okkulten Grundsätzen, die bei dieser Verkündigung gemacht wird, und diese Abweichung besteht gerade in der Tatsache dieser Verkündigung. Daher wird kein Gebrauch gemacht werden von jener Behauptung, die etwa vorläge bei einem Menschen, wenn er sagen würde, indem er dies auf die Gegenwart bezieht: «Ich schweige.» Die Sache wird ja verkündet; und im Vollbewusstsein, dass sie verkündet wird, soll dies geschehen. Aber in dem Augenblick, wo jemand zeigt, dass er in irgendeiner Weise kein Verständnis hat für diese heutige Verkündigung, wird ihm ja selbstverständlich durchaus nicht in irgendeiner Weise nahegelegt werden können, einer solchen Arbeitsweise - ich sage nicht einer Gesellschaft oder dergleichen - anzugehören. Denn es kann nichts anderes geben als den absolut freien Willen, einem solchen Kreis, einer solchen Arbeitsweise anzugehören. Sie werden aber sehen, dass, wenn so etwas zustande kommen sollte - wenn also unsere Zeit durch ihre Eigentümlichkeit schon zulässt, dass so etwas zustande kommt -, dass dann wirklich im Sinne der Anerkenntnis des geistigen Grundsatzes gearbeitet werden kann; des Grundsatzes, dass nicht nur aller Natur und aller Geschichte, sondern auch allem in die Welt tretenden menschlichen Tun die geistige, übersinnliche Welt zugrunde liegt. Und Sie werden sehen, dass es für jeden ordentlichen Menschen unmöglich sein wird, einer solchen Gemeinschaft anzugehören, wenn er nicht mit dieser Gemeinschaft als solcher einverstanden ist. Wenn Sie meinen, es sei etwas recht Merkwürdiges, was da gesagt worden ist, dann bitte ich, nehmen Sie es so, dass es mit dem vollen Bewusstsein geschehen

ist, dass dabei alles eingehalten wird, was zu den Gesetzen, zu den ewigen Gesetzen des Daseins gehört. Und zu den ewigen Gesetzen des Daseins gehört auch, dass man die Prinzipien des Werdens in Betracht zieht. Man kann, meine lieben Freunde, schon in diesem Augenblick gegen den Geist dessen, was da geschehen soll, sündigen, wenn man jetzt in

die Außenwelt hinausgeht und sagt: Da ist dies oder jenes gegründet worden. Nicht nur, dass überhaupt nichts gegründet worden ist, sondern es liegt die Tatsache vor, dass, eine Definition zu geben dessen, was getan werden soll, in keiner Stunde möglich sein wird, denn alles soll in fortwährendem Werden sein. Und was eigentlich durch das, was heute gesagt worden ist, geschehen soll, das kann man jetzt nicht beschreiben, davon kann man jetzt keine Definition, keine Schilderung geben und alles, was man darüber sagen würde, würde in dem Momente unwahr sein. Denn es beruht das, was geschehen soll, nicht auf Worten, sondern auf Menschen, und nicht einmal auf Menschen, sondern auf demjenigen, was diese Menschen tun werden. Es wird in einem lebendigen Flusse, einem lebendigen Werden sein. So wird denn auch heute als Grundsatz nichts anderes aufgestellt als der eine Grundsatz, der darin besteht: Anerkennung der geistigen Welt als der Grundwirklichkeit.

Alle weiteren Grundsätze sollen im Werden der Sache erst geschaffen werden. Wie ein Baum im nächsten Augenblicke nicht mehr das ist, was er vorher war, sondern Neues angesetzt hat, so soll diese Sache wie ein lebendiger Baum sein. Niemals soll dasjenige, was diese Sache werden soll, durch dasjenige, was sie ist, in irgendeiner Weise beeinträchtigt werden können. Wenn also irgendjemand das, was damit als ein Anfang bezeichnet worden ist, als diese oder jene Begründung, diese oder jene Sache draußen in der Welt definieren wollte, dann würde er unmittelbar unterliegen der gleichen Unwahrheit, die da liegt in dem Ausdruck «Ich schweige», wenn er ihn bezieht auf den Zustand, in dem er ist und die Worte gebraucht «Ich schweige». Der also, der in irgendeiner Weise diese oder jene Worte gebraucht, um die Sache zu charakterisieren, der sagt unter allen Umständen etwas nicht Richtiges. Sodass also zunächst es lediglich darauf ankommt - denn es wird alles im Werden sein -, dass die Persönlichkeiten sich zusammenfinden, die so etwas wollen. Lediglich darauf kommt es an, dass diejenigen Persönlichkeiten sich zusammenfinden, die so etwas wollen. Dann wird die Sache schon weitergehen! Aus alledem, was gesagt worden ist, können Sie entnehmen, dass die Sache dann schon weitergehen wird. Sie wird sich im tiefsten Prinzip unterscheiden auch von dem, was die Theosophische Gesellschaft ist. Denn kein Einziges der Merkmale, die heute ausgesprochen worden sind, können für die Theosophische Gesellschaft gelten.

Ich musste über diese Sache sprechen aus dem einfachen Grunde, weil ja auch vor die Öffentlichkeit unserer Theosophischen Gesellschaft diejenigen Dinge schon hingetreten sind, welche mit dieser Stiftung in einem organischen Zusammenhange stehen und weil durch diese Stiftung - im Sinne von Intentionen, die wahrlich nicht in der physischen Welt liegen und die wahrlich nichts mit Ahriman zu tun haben - ein ideell-spirituelles Gegengewicht geschaffen werden muss gegen alles dasjenige, was nun schon einmal mit einer Gründung in der äußeren Welt verbunden ist. Lediglich also in dieser Beziehung kann eine Relation, ein Verhältnis gesehen werden mit dem, was schon da ist, dass dieser Zweig unserer Stiftung, der Zweig für theosophische Kunst, etwas leisten soll, was ein Gegengewicht ist für das, was auf dem physischen Plan mit Ahrimanischem verknüpft ist.

Damit wird gehofft, dass ein vorzügliches Exempel geschaffen wird durch das Vorhandensein dieses Zweiges unserer Stiftung - und der andere Zweig wird in entsprechender Weise seine Dienste tun -, weil tatsächlich aus spirituellen Welten hereinfließen muss in unsere Kultur dasjenige, was als Kunst innerhalb der theosophischen Bewegung- wenn wir diesen Ausdruck heute gebrauchen - figurieren soll. Es muss so sein, dass überall das spirituelle Leben als die Grundlage dessen, was wir tun, ganz dasteht. Es wird unmöglich sein zu konfundieren, zu verwechseln mit dieser ideell-spirituellen Bewegung irgendwelche Bewegungen, die von der äußeren Welt herkommen und sich etwa auch als «Theosophische Bewegung» bezeichnen und mittun wollen. Es wird sich darum handeln, dass überall der Boden, auf dem wir stehen, das Spirituelle ist. Dies wurde ja versucht bei den Festspielen in München, beim Logenbau in Stuttgart - in den Grenzen zunächst, in denen es bei den jetzigen Verhältnissen möglich ist -, aber es wurde überall so versucht, dass das spirituelle Moment das Maßgebende war. Das ist die conditio sine qua non, die Bedingung, ohne welche nichts geschehen soll [Lücke in den Mitschriften).

Diejenigen, welche schon ein wenig eingedrungen sind in das, um was es sich handelt, werden mich in dieser Beziehung verstehen. Diese Worte sind gesagt weniger wegen des Inhaltes, als wegen der Richtlinien, die gegeben werden sollten.

Nachwort von Marie Steiner zu der von ihr herausgegebenen Vervielfältigung:

Als nach Ablauf des Jahres und dem nächsten Dreikönigstage keine weiteren Nominationen bekannt gegeben wurden, erging vonseiten eines Zuhörers die Anfrage an Rudolf Steiner, wann dies geschehen würde. Er erwiderte: Dass dieses nicht geschehen sei, wäre auch eine Antwort.

Das Jahr 1912/13 war überlastet von den Auseinandersetzungen mit Annie Besant, ihrer Verkündigung des neuen Messias und ihrem nun auch in Deutschland sich betätigenden «Stern des Ostens».

Durch die Anhänger der von Rudolf Steiner inaugurierten abendländischen geistigen Bewegung wurde von der Präsidentin eine präzise Stellungnahme bei den stattfindenden Auseinandersetzungen, gemäß der in München und Budapest getroffenen Abmachungen, gefordert, statt ihres Ausweichens, ihres Versteckspiels und Hinter-dem-Rücken-Handelns. Träger dieser Forderung wurde der um 1912 mit Mitgliedern aus vielen Ländern gegründete «Bund», dem 1913 die Begründung der Anthroposophischen Gesellschaft folgte, nachdem der Ausschluss der deutschen Sektion durch die Präsidentin der Theosophischen Gesellschaft vollzogen war.

Inzwischen war durch die Nominierung des intimen Kreises auf manchen Gebieten weitergearbeitet worden: Im Johannesbau-Verein, in der Fertigstellung des Stuttgarter Gesellschafts-Hauses, in den sogenannten Kunst- und Volkszimmern Münchens und Berlins, einer von Fräulein Sophie Stinde ausgegangenen Initiative. Die geistig hervorragendste Publikation war die des Seelenkalenders, entstanden aufgrund einer Zusammenarbeit Dr. Steiners mit Fräulein von Eckardtstein; die wunderbar durchsichtigen Nuancen der Sprache lassen hier wirklich Geist und Seele ineinanderfließen und mit der Natur eins werden. Manches andere suchte eine ruhige Entfaltung in die Zukunft hinein. Doch es kam der Weltkrieg und die damit verbundenen Erschütterungen, die tief hineingriffen in die äußeren Lebensumstände und die gegenseitigen Beziehungen der zu den verschiedensten Nationen gehörenden Mitglieder in Dornach.

Man versuchte, das Wogen des Blutes nach Kräften zu überwinden, aber hin und wieder gab es Erschütterungen und Entgleisungen.

Die für Dornach aufregendste Krise war die des Sommers 1915. Es trat ein Dr. Gösch in den Vordergrund, ein typischer Pathologe und Vertreter der Psychoanalyse. Er redete sich ein, dass ihm der Siegelbewahrer die Augen geöffnet habe über Versprechungen, die Dr. Steiner gäbe und nicht halte. Dies legte er nach psychoanalytischer Methode in einer Broschüre dar. Zugleich schrieb er Dr. Steiner einen Brief, in dem er seine Theorien aufgrund der ihm vom Siegelbewahrer gemachten «Enthüllungen» entwickelte. Der Siegelbewahrer hätte die ihr mit diesem Namen zugewiesene Aufgabe nicht anders verstehen können als in einem sehr persönlichen Sinn. Sie fühlte sich als die Inspiratorin des von Dr. Steiner der Menschheit gegebenen geistigen Lehrgutes. Da sie außerdem in München die Rolle der Theodora in den Mysterien-Dramen Rudolf Steiners gespielt hatte, zog sie daraus als Konsequenz den Beweis eines symbolisch gegebenen Ehe-Versprechens, auf dessen Erfüllung sie «sieben Jahre» gewartet habe. Ihre vielen, um diesen Punkt sich drehenden, anklagenden Briefe gaben dem Dr. Gösch Gelegenheit, eine psychoanalytische Abhandlung im Freud’schen Sinne zur Beleuchtung ihres Falles zusammenzustellen. Ihm selbst war ja längere Zeit wegen seines krankhaft nervösen Zustandes die Freud’sche Behandlung zuteil geworden und hatte sein Wesen tief infiziert. Sein offener Anklagebrief gab nun die Veranlassung zu zahlreichen, innerhalb der Gesellschaft streng und genau durchgeführten Verhandlungen, durch welche die Mitgliedschaft sich Klarheit über diesen Fall verschaffen sollte. Nachschriften darüber sind vorhanden und gaben auch die Grundlage für das als Sondernummer der Zeitschrift «Anthroposophie» in Stuttgart herausgegebene Buch: «Anthroposophie und Psychoanalyse».

Hier sei nur das erwähnt, was sich bezieht auf den Fall Sprengel - alias Proserpina - alias Theodora - alias Siegelbewahrer, und sich bei ihr in so mystisch-persönlicher Weise als Größenwahn darlebte. Freilich hatten sich bei ihr noch vor dem Kriege Symptome der Selbst-Überheblichkeit schon geltend gemacht. An diesem unglücklichen Größenwahn scheiterte die Möglichkeit der weiteren Nominierungen in den aus acht Persönlichkeiten bestehenden Kreis. Der eine Stein war herausgefallen durch egoistische Selbstüberhebung und dem Hineingeraten ins MystischAbwegige.

Der Siegelbewahrer sprengte das Siegel im allergewöhnlichsten menschlichen Sinne. Die Notwendigkeit des Heranziehens der Frau als aktive Mitarbeiterin an den Kulturaufgaben der Zukunft ist unabweislich und wird erreicht werden müssen trotz des Scheiterns dieser Bemühungen in einzelnen Fällen. - So erging es uns mit dem Siegelbewahrer.

Über diesen Fall drückt sich Dr. Steiner bei einer Ansprache während der sogenannten Krise des Jahres 1915 in folgender Weise aus:

«Es ist einmal zur Herbsteszeit verkündigt worden, dass, weil gewisse unmögliche Symptome in unserer Gesellschaft sich zeigten, es notwendig geworden sei, eine gewisse engere Gesellschaft noch zu begründen, wobei ich zunächst versucht habe, einer Anzahl von nahestehenden und in der Gesellschaft längere Zeit lebenden Persönlichkeiten gewisse Titel zuzuschreiben, indem ich von ihnen voraussetzte, dass sie im Sinne dieser Titel selbstständig wirken würden. Ich habe dazumal gesagt: Wenn etwas geschehen soll, so werden die Mitglieder bis zum Dreikönigstage etwas hören. Es hat keines etwas zu hören bekommen, und es geht daraus hervor, dass die Gesellschaft für theosophische Art und Kunst überhaupt nicht besteht. Das ist eigentlich selbstverständlich, da niemandem eine Mitteilung gemacht worden ist. Wie es selbstverständlich ist, dass die Mitteilung ergangen wäre, wenn die Sache realisiert worden wäre. Die Art und Weise, wie die Sache in einem bestimmten Falle aufgefasst worden ist, machte sie unmöglich. Es war ein Versuch.»

Der Kreis der Nominierten, als innere esoterische Angelegenheit, war zersprengt; draußen tobte der Weltkrieg; in Dornach ging die praktische Arbeit trotz der äußeren Umstände nicht weniger intensiv weiter. Durch die Abberufung so vieler Künstler und Helfer an die Fronten fiel in starkem Maße die Last der Arbeit auf die Frauen. Nur wenige Männer hatten Zurückbleiben können, darunter Hermann Linde. Die Frauen aber standen ihren Mann. Vom frühen Morgen an erklang das Hämmern und Meißeln im Bau aus Edelholz, der aus dem Beton-Unterbau herauswuchs, empor zu den sich wölbenden Kuppeln. Den Außen- und Innenwänden entwuchsen die organisch bewegten Formen, durchwärmt und durchwellt von der sie durchfurchenden Menschenhand. Im Innenraum erhoben sich die Säulen mit ihren Sockeln und Kapitälen, ihren Architraven, an deren Abschluss sich die beiden Kuppeln ineinanderfügten, so die Symbolik des seelischen Erlebens von der des kosmischen zugleich trennend und verbindend.

Um Hermann Linde herum gruppierten sich die Maler und deren Helfer. Dr. Steiner hatte die Motive für die Bemalung der Kuppeln entworfen, deren Abbildungen uns erhalten sind in den Reproduktionen von Alinari. Mit Fleiß und Eifer wurden neue Grundierungsmöglichkeiten durchgeprobt, durch welche die Wirkung der Pflanzenfarben sich zu strahlender Leuchtkraft entfalten konnte; eifrig wurden von einer Gruppe von Helfern die Pflanzen gerieben, aus denen die neuen Farben für die Kuppelbemalung entstehen sollten. Die für die wöchentlichen Eurythmie-Vorführungen entworfenen Programme gaben Gelegenheit, persönliche Phantasie zu entwickeln und sich zu schulen an den von Dr. Steiner zu diesem Zweck entworfenen Vorlagen.

In Deutschland hatte das Arbeitsgebiet, welches dem den Kreis sprengenden Siegelbewahrer zugewiesen war, sehr bald einen mehr als vollgültigen Ersatz gefunden in der Person des Fräulein Bertha Meyer. Sie konnte in den Monaten, die wir während der Kriegsjahre in Deutschland zubrachten, des Öfteren aus Bremen nach Berlin kommen, um sich in der von ihr technisch beherrschten Kleinodienkunst durch die Ratschläge Dr. Steiners zu vervollkommnen. Eine glückliche Gelegenheit zu neuen Anregungen gab die reichhaltige Edelsteinsammlung eines aus dem Orient zurückgekehrten Mitglieds. Es wurden daraus Steine gewählt, deren Leuchtkraft und innere Substanz besonders hervorgehoben werden sollten durch eine ihrem Wesen und Material entsprechende Fassung. Es war ein eigentümliches Erleben, die Hand durch deren Fülle gleiten zu lassen und durch das kühle Rieseln der Steine das Eindringen ihrer Kräfte in den eigenen Ätherleib zu erfühlen. Dieser Griff in die Kühle des Steinreichs und die fast aufregend wirkende Glut des im Feuer schmelzenden Metalls, besonders des Goldes, brachten das Elementare der Naturkräfte eindringlich zum Bewusstsein.

Die von Dr. Steiner für die Mysterienspiele gezeichneten Siegel ergaben die Grundlage für das geistige Studium dieser prädestinierten Siegelbewahrerin, die uns so viele vorbildliche Werke ihrer Kunst hinterlassen hat. Der Tod hat sie uns entrissen in dem Moment, da in Dornach eine Stätte für ihr Wirken, eine Kleinodienschule, hätte eingerichtet werden können. An diesen Siegeln erprobten sich auch die Formkräfte der von den ätherischen Impulsen getragenen und bewegten Eurythmie und der in Verbindung mit ihr neue Wege suchenden musikalischen Kunst, die nun über das innere Erleben des Dur und Moll hinaus, über die Quint hinüber, im Ton die Ursprungskräfte erhaschen wollte, denen sie ihr Dasein verdankt, so den Weg abtastend zum verlorenen Worte hin.

Der von Dr. Steiner geschaffene neue architektonische Stil, der die Bewegung des Pflanzenwesens in sich aufgenommen hatte, und sich nicht von der Außenwelt abschloss, sondern sich ihr weit öffnete, musste diesem Prinzip auch in der Behandlung seiner Glasfenster treu bleiben. Farbenfluten mussten in den Raum hineinströmen; ihr nach dem Regenbogen hin differenzierter, aber jeweilig einheitlich gehaltener Grundton brachte das Schweben und Weben der sich durchkreuzenden Lichtfärbungen in den Raum hinein. Die Zartheit der Nuancen wurde noch intensiviert durch die verschiedene Dichtigkeit des Glases, die sich während des Schleifens und Radierens der Motive in das Glasmaterial ergab; ihr geistiger Inhalt bezog sich auf den Einweihungsweg des Menschen bis in die Zukunft hinein. Während die Motive der großen und kleinen Kuppel den makrokosmischen und mikrokosmischen Entwicklungsweg der Menschheit bis zu seiner Icherfüllung hin verfolgten.

Die Kunst des Schwarz-Weiß in einer von Dr. Steiner neu angegebenen Strichführung entwickelte sich neben der des Eindringens in die Welt der schöpferischen Farben. Und alle diese, aus den verschiedensten Elementen sich ergebenden künstlerischen Möglichkeiten, lebten auf in der Kunst des gesprochenen Wortes, der Sprachgestaltung, welche die Ursprungskräfte des verloren gegangenen «Wortes» erahnen und bis zu einem gewissen Grade ergreifen ließ. Durch das Geringe, was dabei in strenger Arbeit erreicht worden ist, konnte etwas von dem erfüllt werden, was Dr. Steiner als Aufgabe der von ihm inaugurierten geistigen Bewegung bezeichnet hatte; die um Goethe und Schiller sich rankende vergessene Geistesströmung neu lebendig in die Kultur wieder einfließen zu lassen.

In der Fülle der von ihm empfangenen Impulse haben wir gelebt. Er selbst ist uns 1925 durch den Tod entrissen worden. Mit dem Tode hat er den unermesslichen Reichtum seiner Gaben bezahlen müssen. Von seiner anfeuernden geistigen Kraft sind wir belebt und getragen worden. Durch Leid und Prüfung, durch Betäubung und moralische Abdunklung hindurch müssen wir nun die Wege zur inneren Freiheit und Selbstständigkeit suchen, für die er ein Verständnis in uns hat erwecken wollen. Möge es uns vergönnt sein, sie zu finden.