The History of the German Section of the Theosophical Society
1902-1913
GA 250
12 September 1904, Berlin
Automated Translation
12. Theosophy, Science and Religion. Annie Besant
After an absence of eighteen months, our esteemed Annie Besant returned to Europe in May from the scene of her work in India to spend a few months among us in Europe working to spread the theosophical teachings and theosophical life.
As you all know, we will also have an opportunity to hear Annie Besant here in Berlin in a few days. When Annie Besant comes to Europe, even if it is only for a short time, it is a celebration for the members of the Theosophical Society on our continent and in England. It is a celebration especially for those who, out of full knowledge and insight, appreciate the greatness and significance of this unique personality. There are many people in Europe who are attached to this personality with a love built on knowledge and insight.
In the arena of her activity, where she is mostly active now, Annie Besant is particularly well understood. One understands why Annie Besant is so extraordinarily well understood and loved in India. You understand it when you read the words, which are on the one hand full of deep wisdom and on the other hand full of strength, in the lecture that Annie Besant gave two years ago at the annual meeting of the Theosophical Society in England and which is now also available in print. The lecture that Annie Besant gave at the time on the task of her own, the English people, in India was – if I may use the worn-out word – it was an act. For it was based on what I would call the deepest historical insight into the needs, the true, heartfelt needs of a people.
Annie Besant, if I may say so, spoke to the conscience of her compatriots at the time. And they were words of love - because only words of love can come from true theosophy - but at the same time they were words that sound quite different from what England, what English imperialism, is still doing in India today. They were words that were entirely appropriate for a theosophist.
What Annie Besant called for was nothing less than a modern fulfillment of what Christians call the miracle of Pentecost. You all know that this Pentecost miracle expresses in a powerful symbolism that at that time the apostles, the messengers of Christianity, began to speak in all tongues. They began to speak in all tongues for the reason that this is necessary for someone who wants to bring the message of the divine world order into the world. God speaks to all hearts. But only with one's own tongue can a member of a nation hear the divine word. If you go to a nation and try to interest them in the spirit of divine wisdom or to teach the spirit of human comfort, then you must, above all, be understood by that nation. You must speak in the tongue of that nation. You must take the words, the ideas, the feelings in which you express yourself from this people. The Theosophist sets himself the goal of respecting and appreciating the peculiarities of each people if he wants to contribute to the spread of human and divine wisdom.
And that is what Annie Besant demands of her people with such fervor, one might say, when she says: If you go to this country, then do not be strangers, not rulers, not conquerors, but loving friends who want to learn the language – at least the spiritual language – of the one to whom you want to speak, to whom you want to convey a culture other than your own.
You see, that is the understanding that Annie Besant has been showing the Indian people for years, the active understanding that has led her to work in India for the benefit of the education of this people, for the development of the extraordinarily high spiritual culture to our present day there. Because she knows how to speak to each person in his own tongue, in the sense of the symbolic miracle of Pentecost, and because the Indian people in particular have an understanding of it, Annie Besant is so very much loved there. Those who understand this spirit of genuine theosophical sentiment in the West as well, who do not just know it intellectually, but have grasped it with the depth of their hearts, so that it is the very principle of their lives, are equally devoted to Annie Besant, and for them Annie Besant is currently the soul of the theosophical movement. She is because the spiritual life, which the theosophical movement wants to bring to modern humanity, flows through each of her words, can be felt in each of her words, so that each of her words, although it comes from a complete mastery of all present sciences, at the same time sinks deeply into the hearts of her listeners, can sink deeply into their hearts.
Now, esteemed attendees, Annie Besant may be called the soul of the theosophical movement, and we may greet it with particular satisfaction that this year's season, our work this year, may begin with the work of Annie Besant within our section.
I would like to say that the theme of Annie Besant's lecture in Berlin next Friday is indicative of the whole task of the Theosophical movement and of the importance of the Theosophical Society in our time. The theme is “The New Psychology”, the new doctrine of the soul. We will prepare ourselves for the lecture, which is to be a celebration for us, by realizing what this lecture, in the sense of the Theosophical movement, is actually supposed to convey. Psychology, as you know, is the study of the soul. A “new psychology” is what will be discussed here. The word “new” indicates that we are dealing with a doctrine that was not there before. And if it was not there, then in relation to which doctrine of the soul is the one that Annie Besant is talking about a new doctrine of the soul? That we can speak today of a new doctrine of the soul is something that is connected with the whole task, with the whole meaning of our Theosophical movement. And probably if we could not speak today of a new doctrine of the soul, the Theosophical movement would not have attained any importance, would not have solved its task in such a way, as is already the case today to a high degree.
What was the old doctrine of the soul? We shall understand this if we look back half a century in the development of our cultural life. What I am about to say applies not only to Germany, but to all civilized countries. If we look back to the middle of the nineteenth century, we find that peculiar thoughts about the nature of the soul and the nature of the human spirit prevailed at that time. At that time, so-called materialism was at its peak. Those who had the ear of their contemporaries, such as Ludwig Büchner, Vogt, Moleschott and others, spoke for materialism. The words spoken by the natural scientists Vogt in Germany and Clifford in England resounded throughout the world: “Thoughts are secreted by the brain just as bile is produced by the liver.” So that was the time when people wanted nothing to do with a special soul. Those who wanted nothing to do with a special soul were those who placed the physical above the soul, those who wanted nothing to do with it were those who believed at the time that they were at the cutting edge of science. The flowering of science in the modern age had just begun.
If we take a look at the science of more recent times, we have to say that tremendous developments and discoveries were made in the world at that time. The new science of life was invented under the microscope. It was at that time that people first looked through the microscope at the smallest living creatures, the so-called cells. The doctrine of the origin of the earth, which we now call geology, was still very young. The gale-force winds of Darwinism swept through the educated world. Discovery followed discovery, and the discoveries in the scientific field meant that our external life was changing as industry made its great conquests in the field of natural science, of natural forces. Man had completely settled in the physical world. He had celebrated his great triumphs in the physical world. At the same time, this was the epoch in which man – at least the man who had immersed himself in it – became disoriented about the truths of thousands of years, by denying what the fathers and the fathers of our fathers had regarded as the principle of their existence, as the support of their lives.
We may say that not all of the educated, perhaps only a small number of them, had embraced this materialistic worldview. But that is not the point in the development of the human race. What matters is not whether only a few or the masses grasp some new idea, but whether that idea has the potential to be absorbed into the development of culture, whether it is suitable for being absorbed into the hearts of people, into the minds of those who reflect. There have always been only a few in the world who were knowledgeable. Go back to ancient times and you will always see that there were only a few spiritual leaders. And it is true that the spiritual possessions of the spiritual leaders later become the almost universal possessions of a large part of humanity. Go back to the times when Christianity spread, when the gospel that we call Christian first came into the world, and of which we must say that at first only a few people adhered to it. Then more and more people did so, and later there were millions. And if you go back to the time of the dawn of new eras, to the time of humanity's scientific discoveries, and do some research, you will find that only a few people believed in what are now scientific facts that are common knowledge to countless people – our views of the starry sky, for example, the so-called Copernican worldview. Look at how few people confessed to this belief centuries ago. You will see that there were only a few. And then the current flooded into the minds of a large number of people. This is the case with ideas that have the power to fill people's hearts. With them, it does not matter whether they are initially held by a few or a large number. What matters is who they are held by. Whether they are those who are at the summit of the times or not.
If you follow the times and go back to the first decades of Christianity, you will find that a large number of people, namely the best within European culture, who were at the height of their time in terms of spirituality, were seized by the principles of Christianity. And if you go back to the sixteenth century, you will find that a large number of people, inspired by the few, were convinced by the ideas that Copernicus, Galileo, Giordano Bruno and others brought into the world. They are the leaders of humanity, and the question is whether these leaders of humanity will find the ear of their contemporaries. It was an important question in the mid-nineteenth century as to whether the few whose convictions found expression in the words “The brain sweats out thoughts as the liver does bile” would find the ear of their contemporaries. It was, I say, a big question. For those who spoke in this way, we must realize, were not the worst of their age in those days. They were the ones who spoke from erudition, from science. And science itself had taken on a form that was quite capable of instilling such views in the hearts of many. You can imagine what would happen if, instead of the spiritual, the spiritual world view, the purely materialistic doctrine I have mentioned were to become common knowledge among mankind. Anyone who has an inkling of the devastating effects that the materialistic doctrine would have to wreak on humanity, anyone who is able to observe how the destructive, devastating forces of human nature are connected with this world view in particular, also knows that there was a danger within our education, within our development at that time; but they also know that it is people themselves who are leading history.
Our revered first teacher, Mrs. Blavatsky, once said in her “Secret Doctrine” - and it is a profound truth: Certainly, what is necessary happens in the world. And when an age needs a teaching, a wisdom, a truth, then it will come. But people are called upon to receive it. Although the higher forces must flow into human nature, human resistance, the destructive, evil forces of human nature, can delay the inflow of the higher forces for a long time. Man is not a weak-willed tool of the divine world order, but through thought and human feelings, this divine world order speaks. If we realize this, then we must say to ourselves: Much depends on how humanity in the second half of the nineteenth century positions itself in relation to the materialistic world view, and what it will say to those who are at the height of the materialistic world view. It was close – and the one who cannot observe the times cannot imagine how close it was – that the materialistic worldview would have completely found the ear of its contemporaries. In 1875, that stream of spiritual wisdom was sent into the world, that stream of spiritual wisdom that comes from the same beings from whom spiritual wisdom has spread through all times.
Our first teacher, Mrs. Blavatsky, was commissioned to make herself the mouthpiece for this spiritual wisdom, and those who listened to the messenger of higher beings, to Mrs. Blavatsky, were the first to vigorously counteract the materialistic flood. But do not think that the stream I spoke of was only active within what we call the Theosophical movement or Theosophical Society. Oh no, in the last third of the nineteenth century a mighty spiritual wave began to sweep over all of civilized humanity. Everywhere, the longing arose to recognize the spirit again. Everywhere, the longing arose to gain clarity in the face of the materialistic shaping of science. Only the standard-bearers, the pioneers of this spiritual direction, wanted to be theosophists. Look at all countries and see how all countries long for a new spiritual life, and how this spiritual life lives as a longing in all souls that often deal with the riddles of human life. This longing lives in people who today can call themselves the best of culture, and more than anything else lives in this urge for a new idealism, for a new spirituality. This spiritual wave has also had an effect in science, and there has been a mighty change in science, especially in recent years. Whoever knows that what is decided by the so-called authorities is only a relatively small wave, but one that spreads in all directions and affects humanity, and who also knows how the materialistic movement was aroused at the time, also knows what significance this new wave will have for humanity. Mankind must surely look up to those who have the opportunity to study science and truth. Where should the ordinary person turn when they ask: What is the smallest living thing? They can only turn to science. What priests were in the broadest sense in the past, men of science have become for modern, cultured humanity. But with the psychology that Vogt expresses with the words “The brain sweats out thoughts like the liver sweats out bile,” science, which is at the cutting edge today, has broken thoroughly.
Those who fifteen years ago proclaimed with certainty materialistic science, who denied any life that extends beyond birth and death, precisely those who, just fifteen years ago, did this but seriously engaged with science, who did not remain with prejudices and opinions, who developed further, it is precisely they who today speak a completely different language.
Those who once said that man descended from the mere animal, that the human soul is nothing more than an expression of the mechanically acting organism, just as the activity of a machine is an expression of the mechanical nature of that machine, those who spoke or speak like that, are no longer considered by the truly insightful to be at the level of science. Those who have developed further have at least come to the one thing, they have come to admitting: With materialistic science, there can be no question of attaining the soul, of knowing about the soul, of real psychology. Take a look around Germany. Natural scientists who have done their studies in the last fifteen years and are beginning to talk about these questions: how cautiously they speak compared to the materialistic certainty that could be heard fifteen years ago. Compare what was said about Darwin in the past with what is being said about him today. There is a tremendous difference. And if you look at books that come from infinite erudition, such as those by [Fresnel] – I could also name some German naturalists in this field – you will see the turnaround that has occurred in scientific thinking. Fifteen years ago, you could still hear the same mechanical science at work in the laboratory and the dissecting room, examining tissues under the microscope, and so on. It cannot provide any insights into the soul. Laplace, who originated the doctrine of the movement of the heavenly bodies, once made a remarkable statement to the great Napoleon. Napoleon said: “I find that in your explanations about the movement of the heavenly bodies, there is no God.” To which Laplace replied: “I don't need this hypothesis!” Just as Laplace, at the beginning of the nineteenth century, believed that he did not need the “God” hypothesis, so science believes that it does not need the soul hypothesis. It says: We have examined and dissected the brain, and we have not found a soul.
Today, only a natural scientist whose insights are outdated would say this. No natural scientist at the cutting edge of his or her field would say this. Today, the natural scientist who is not yet ready to embrace the new paths of a new soul doctrine will at least cautiously say: My science must stop at the problems of the soul, at the riddles of life.
That is what the natural scientists say: it is agnosticism, that is, non-science or non-knowledge. For many, this is a buzzword. The conviction that materialistic science must be modest and must be agnostic with regard to the higher realms of existence is becoming more and more widespread. From this you can see that the psychology of fifty years ago, which is not a psychology at all but a denial of everything spiritual, is on the way to being completely overcome.
But this materialistic doctrine of the soul has brought us one thing: for centuries and millennia there was a doctrine of the soul that priests taught and that comforted people when they were dying. At that time, many people were able to doubt this doctrine of the soul and they believed that they had to doubt it in honest conviction because, in their opinion, their research demanded it. Certainly, the eternal truths proclaimed by the religions of all times are unshakable, they stand firm. They have not been shaken, not even by the fact that individual people have lost their way with them. It is no proof that the materialistic doctrine of the soul has spread, that at that time this doctrine of the religions did not have the power to bring about the conviction of its truth. But the spirit had become weak, especially in the inquisitive and striving seekers of truth. And because it had become weak, the spirit, through the floods of new physical truths that had befallen it under the splendor of the new cultural achievements, because it had achieved another, external, physical greatness, therefore it lagged behind in spiritual life, therefore it could not comprehend the truths in the old form. A new form for the teaching of the soul has therefore become necessary. And a completely new method of research has also become necessary. And while the natural scientists I have been talking about have become more modest over the last fifteen years, while they have moved towards non-knowledge, towards agnosticism, others are working on developing a new teaching of the soul.
They are working on it and investigating what does not present itself to external research, what only presents itself to the spiritual and soul view. Thus we see that within the last twenty years a new psychology has flourished, quite independently of all occultist movements. We see that within the circles of scholars, natural scientists, researchers, a new psychology is emerging. And while the Theosophists want to be the pioneers and standard-bearers for a spiritual deepening of humanity, here you see the work beginning from a completely different side. You see how the same results are being sought on a much larger scale, which the Theosophical Society wants to bring to the world. The spiritual forces work uniformly. Do not imagine that it is other forces than the spiritual beings who stand behind the Theosophical movement that are inspiring modern scholars to a new psychology. These beings choose many paths. They choose them unconsciously in human terms in order to advance humanity in the knowledge of the spirit and in the study of the soul. One of the paths that runs parallel to Theosophy is the path that the new psychology is taking. The theosophist already knows where this new psychology will lead in years to come. He knows that it is a tributary that will flow into the great stream of spiritual movement, which is represented by the theosophical teaching and by the theosophical life. In full foresight of what must come, and in order to truly bring humanity to an understanding of what must come, the theosophical movement has been called into the world by beings who transcend far beyond the measure of what the most highly educated person can achieve within our culture. Anyone who does not believe in all modesty that his wisdom is the sum of all wisdoms, that his judgment represents the highest judgment, will soon be able to observe that there are other people besides him who have more wisdom and more judgment, and he will listen to these personalities, will let himself be taught by them. When he gains some insight, he will come to say to himself: I still have the way to go that others have already gone. The more insight a person gains, the more humble he becomes in this regard, the more clearly he realizes how much he still has to learn, and the more likely he is to find those who have something to teach him from their spiritual heights, which he has not yet reached. If someone believes that they cannot learn anything from anyone, it is a sure sign that they have not progressed very far. The more advanced a person is, the more he comes to the certain knowledge that people are at different stages of development, and that there have always been those who have been spiritual guides to humanity and who have progressed further in their development than their fellow brothers, the most advanced brothers. They are the ones who are most difficult to understand, indeed, to be recognized, by their less developed fellow brothers. It was from such highly developed entities, difficult to understand and recognize, that the great spiritual stream emanated in 1875, which, with the help of the Theosophical movement, poured out over humanity, which longed for it.
People often ask why these highly developed entities do not show themselves, why they only make themselves felt to a limited extent. The answer can be found in one of the most profound works produced by the Theosophical movement, in the small booklet, which, however, encompasses a world of wisdom, in “Light on the Path”. What is said there, that the guiding beings, these highly developed individualities that tower far above their fellow human beings, can be there, yes, can be in the midst of a crowd without being recognized, that they can be in St. Petersburg, in Berlin, in London, in Paris, without anyone - except for a very few - knowing about it. This is literally true. There are reasons, certain reasons, why the advanced leader of humanity must
remain hidden. We cannot deal with such reasons today. But it is necessary for the highest teachers to build a kind of wall around themselves, and that only those who are prepared by a suitable way of life should have access to them. Such entities were and are continually the source of the movements we call theosophical. Such entities, in their infinite benevolence, also have great power, and much of what happens in humanity comes from these beings without humanity suspecting it.
When we speak of new currents in spiritual life, of a new psychology, which seems to be apart from the great theosophical stream, it is only seemingly so. The same entities and forces are at work there too, and they speak the language that can be understood in the circles of scholarship, in the circles of scientific research. For the observation of the miracle of Pentecost, of speaking in all tongues, is the principle of the theosophist, that is what completely fulfills him. That is why it speaks to each race, each people and each tribe in its own language. That is why it speaks in the language of the Hindus in India and in other tongues in other places, to the hearts of people who are accustomed to thinking and speaking in scientific terms, these beings are also able to speak to them in their language. And gently and mildly and slowly, Theosophy will also guide science in its paths.
This is the perspective for the future. The theosophist knows that what is to be will be. He knows that even though we have to speak of it today as a very young plant, he knows that this new teaching of the soul will grow into a mighty light in a short time, that it will radiate and fill people with a completely new consciousness of the times.
This new psychology has been established by the scholars and will continue to be developed by the scholars. But if we want to learn about its significance and its mission in the future, then we must hear about this new psychology from the theosophists, and our dear and esteemed Annie Besant will speak about the significance and essence of this new psychology in Berlin on Friday. You see how a single act of a theosophist is connected with the whole task of theosophy, and how in turn the whole task of theosophy is connected with the task of our time. We do not believe that the theosophical movement is called upon to explore the souls of people for new truths, as is happening in the field of new psychology, nor do we believe that these truths can be found in ancient wisdom. We are clear about one thing: wherever new life is sprouting in the present, wherever something new is emerging, it needs to be imbued with a spiritual breath, to be directly revitalized with new spiritual life. And this spiritual life, this breath, which should blow through the souls and hearts of our present-day humanity, this direct life in the face of the new truths, is what the theosophical movement wants to bring.
You will hear about the new truths in a new form from all lecterns and from all sides in the future. The theosophical movement wants to give the deepest life, which must permeate it, the soul itself of this new spiritual life. And he who is imbued with this life, who is imbued with this attitude, wants that all our new souls striving for truth be inspired, that what we explore from a warm heart penetrates into hearts, so that it gives us strength to live and comfort for our gaze into the farthest future for that which would have to remain a dead letter, dead science, if it remained merely scientific, the one who wants to bring it to life, he is a theosophist. For those who hear the inner voice speaking in quiet moments, for such men and women, the Theosophical Society is only the outer instrument. It does not depend on whether something is more or less good or bad in the Theosophical Society. It is built on human weakness and with human judgment, like all human institutions. The greatest masters themselves, who have brought us the theosophical wisdom, who speak to those who imbue the theosophical movement with life, cannot deal with external social foundations. They leave that to those who carry out their orders, who place themselves in their service as their messengers. It is not the external framework that matters. But we want to preserve it precisely because we do not overestimate it and because we need it, and because we would be disturbed and prevented from working if we did not have this external framework as an all-encompassing one that covers Europe, America, Asia, Africa and Australia. We want to draw attention to the fact that it is not this framework, but the spirit that humanity needs, and that through the theosophical movement flows to those who want it.
Thus, a society in which Theosophists are gathered is something different from a society in which others are gathered in the present time, something essentially different. Everyone seeks out societies, geographical, anthropological, philological, philosophical, and so on. They find that all cultural products must spread through society. But one thing is different in the theosophical movement. Where theosophists are united, they do not all want to be united by common truths, not all by common convictions, by dogmas, they want to be united in that which cannot be grasped by the mind, not by the intellect, but by the heart, the heart that comprehends and is filled with wisdom, which is at the same time the heart that loves. The theosophists want to be filled with a common spiritual life. When they are united, this common spiritual life should flood their souls. And wherever there is a theosophical lodge, wherever more or less theosophical personalities of the present have united, they want to form a center where they gather these powers of soul and spirit, this power from which this spiritual life then radiates in all directions. Every meeting and every branch should be such a center, and something invisible should radiate out from it. What matters in these gatherings is not what this or that person says, whether he is more or less learned, not whether he is this or that, but whether those who are gathered are filled with this true spiritual life that radiates from their center, so that the humanity of the present can grasp it more and more. What matters is not what I say here, not my words, but each and every one of us who is gathered here. What passes through all our souls at the moment we have gathered here is what matters. It is only by chance that one person speaks and only by chance that one person puts into words what needs to be said. What one person says is no more important than what is going on in the souls of the others, in the eyes of those who lead the theosophical movement. What is important is the spiritual life, which should flourish in all souls at this moment and radiate out to the rest of the world, to the present-day human civilization. That is the true teaching of our society. That is what is embodied in our Annie Besant, and that is why we can call her the soul of the Theosophical Society. That is why she embodies the task of the Theosophical Society before the others. That is why what she does is specifically Theosophical work. And if today we have tried to immerse ourselves for an hour in the spirit of the Theosophical Movement and in the task of the Theosophical Society, if we have tried to understand what will be embodied for all of us in the near future, as if alive, next Friday and Sunday, then this task of ours should stand before our soul, shining before us as the best Theosophical light in the present. Hopefully we will get beyond the preparations to what it has to say to us about important questions of the present in the theosophical movement.
12. Theosophie, Wissenschaft Und Religion. Annie Besant
Nach achtzehnmonatiger Abwesenheit ist unsere verehrte Annie Besant im Mai wieder nach Europa gekommen von dem Schauplatz ihrer Tätigkeit in Indien, um einige Monate unter uns in Europa für die Verbreitung der theosophischen Lehren und des theosophischen Lebens zu wirken.
Wie Sie alle wissen, können wir in wenigen Tagen unter uns hier in Berlin ebenfalls Annie Besant hören. Wenn Annie Besant jetzt immer nur für kurze Zeit nach Europa kommt, so bedeutet das für die Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft auf unserem Kontinent und in England ein Fest. Ein Fest bedeutet es insbesondere für diejenigen, welche aus voller Erkenntnis heraus, aus voller Einsicht die Größe und Bedeutung dieser einzigartigen Persönlichkeit zu schätzen wissen. Es gibt viele Leute in Europa, welche mit einer auf Erkenntnis und auf Wissen gebauten Liebe an dieser Persönlichkeit hängen.
Auf dem Schauplatz ihrer Tätigkeit, da, wo sie jetzt zumeist wirkt, da wird ja Annie Besant ganz besonders verstanden. Man begreift, warum Annie Besant gerade in Indien so außerordentlich gut verstanden, so geliebt wird. Man begreift es, wenn man die auf der einen Seite von tiefer Weisheit getragenen und auf der anderen Seite von Kraft erfüllten Worte liest, welche in dem ja jetzt auch gedruckt vorliegenden Vortrag, den Annie Besant vor zwei Jahren bei der Jahresversammlung der Theosophischen Gesellschaft in England gehalten hat, stehen, den Vortrag über Theosophie und Imperialismus, auf sich wirken lässt. Der Vortrag, den Annie Besant damals über die Aufgabe ihres eigenen, des englischen Volkes in Indien hielt, dieser Vortrag war — wenn ich das abgebrauchte Wort aussprechen darf -, er war eine Tat. Denn er ging aus einer, ich möchte sagen, tiefsten geschichtlichen Einsicht von den Bedürfnissen, von den wahren, innigen Herzens- und Seelenbedürfnissen eines Volkes aus.
Annie Besant redete, wenn ich so sagen darf, dazumal ihren Landsleuten ins Gewissen. Und es waren Worte der Liebe - denn von wahrer Theosophie können nur Worte der Liebe kommen -, aber es waren zu gleicher Zeit Worte, welche durchaus anders klingen als dasjenige, was England, was der englische Imperialismus heute noch immer in Indien vollbringt. Es waren Worte, welche einer Theosophin durchaus entsprechend waren.
Was Annie Besant forderte, war nichts anderes als eine moderne Erfüllung dessen, was der Christ das Pfingstwunder nennt. Sie wissen alle, dass dieses Pfingstwunder in einer gewaltigen Symbolik zum Ausdruck bringt, dass damals die Apostel, die Sendboten des Christentums, in allen Zungen zu reden begannen. Sie begannen in allen Zungen zu reden aus dem Grunde, weil das für denjenigen, der die Kunde von der göttlichen Weltordnung in die Welt tragen will, notwendig ist. Gott spricht zu allen Herzen. Aber nur mit der eigenen Zunge kann der Angehörige eines Volkes das göttliche Wort vernehmen. Gehen Sie zu einem Volke, und versuchen Sie, dieses für den Geist göttlicher Weisheit zu interessieren ‚oder den Geist menschlichen Trostes beizubringen, dann müssen Sie vor allen Dingen von diesem Volke verstanden werden. Sie müssen in der Zunge dieses Volkes sprechen. Sie müssen das Wort, die Vorstellung, die Gefühle, in denen Sie sich ausdrücken, von diesem Volke hernehmen. Schätzung und Achtung der Eigentümlichkeiten eines jeglichen Volkes, das ist es, was der Theosoph sich vorsetzt, wenn er beitragen will zur Verbreitung menschlich-göttlicher Weisheit.
Und das ist es, was mit einer solchen, man darf wohl sagen, Inbrunst Annie Besant von ihrem Volke fordert, indem sie sagt: Wenn Ihr hingeht in dieses Land, dann seid nicht Fremde, nicht Herrscher, nicht Eroberer, dann seid liebende Freunde, die die Sprache dessen lernen wollen - die geistige Sprache wenigstens - dessen, zu dem Sie sprechen wollen, [dem] Sie eine andere Kultur als seine eigene vermitteln wollen.
Sehen Sie, das ist das Verständnis, welches Annie Besant gerade dem indischen Volke seit Jahren entgegenbringt, das tätige Verständnis, welches sie dazu geführt hat, in Indien segensreich für die Bildung dieses Volkes, für die Heraufentwicklung der außerordentlich hohen spirituellen Kultur zu unserer gegenwärtigen dort zu wirken. Weil sie es versteht, im Sinne des symbolischen Pfingstwunders, zu einem jeglichen in seiner Zunge zu sprechen, und weil das indische Volk insbesondere ein Verständnis dafür hat, wird Annie Besant dort so ganz besonders geliebt. Diejenigen, welchen diesen Geist echter theosophischer Gesinnung auch im Abendlande verstehen - nicht nur verstandesmäßig kennen, sondern mit der Tiefe ihres Herzens erfasst haben, sodass er das eigentliche Grundprinzip ihres Lebens ist -, die hängen ebenso an Annie Besant, und für sie ist Annie Besant gegenwärtig die Seele der theosophischen Bewegung. Sie ist es, weil das spirituelle Leben, das die theosophische Bewegung der modernen Menschheit wiederbringen will, durch jedes ihrer Worte strömt, in jedem ihrer Worte gefühlt werden kann, sodass sich jedes ihrer Worte, obzwar es entquillt einer völligen Beherrschung aller gegenwärtigen Wissenschaften, zu gleicher Zeit tief in die Herzen ihrer Zuhörer einsenkt, einsenken kann.
Nun, verehrte Anwesende, die Seele der theosophischen Bewegung darf Annie Besant genannt werden, und wir dürfen es mit besonderer Befriedigung begrüßen, dass unsere diesjährige Saison, unsere diesjährige Arbeit begonnen werden darf mit einem Wirken Annie Besants innerhalb unserer Sektion.
Ich möchte sagen, bezeichnend für die ganze Aufgabe der theosophischen Bewegung und für die Bedeutung der Theosophischen Gesellschaft in unserer Zeit ist das Thema, über welches Annie Besant am nächsten Freitag in Berlin sprechen wird. «Die neue Psychologie», die neue Seelenlehre heißt das Thema. Wir werden uns für den Vortrag, der ja für uns ein Fest sein soll, am besten dadurch vorbereiten, dass wir uns klarmachen, was denn eigentlich gerade mit diesem Vortrag im Sinne der theosophischen Bewegung gegeben werden soll. Psychologie ist, wie Sie wissen, Seelenlehre. Eine «neue Psychologie» ist es, von der hier die Rede sein soll. Das Wort «neu» zeigt Ihnen an, dass wir es mit einer solchen Lehre zu tun haben, die vorher nicht da war. Und wenn sie nicht da war: Gegenüber welcher Seelenlehre ist diejenige, von welcher Annie Besant sprechen will, eine neue Seelenlehre? Dass wir heute von einer neuen Seelenlehre sprechen können, das ist etwas, was mit der ganzen Aufgabe, mit der ganzen Bedeutung unserer theosophischen Bewegung zusammenhängt. Und wahrscheinlich, wenn wir nicht von einer neuen Seelenlehre heute sprechen könnten, so würde auch die theosophische Bewegung keineswegs die Bedeutung erlangt haben, keineswegs ihre Aufgabe in einer solcher Weise gelöst haben, wie das heute bis zu einem hohen Grade schon der Fall ist.
Die alte Seelenlehre, welche ist es? Das werden wir verstehen, wenn wir ein halbes Jahrhundert zurückblicken in unserer Entwicklung unseres Kulturlebens. Nicht nur in Deutschland, in allen zivilisierten Ländern ist das der Fall, was ich jetzt aussprechen will. Wenn wir in die Mitte des neunzehnten Jahrhunderts zurückblicken, dann finden wir, dass eigentümliche Gedanken über das Wesen der Seele, über das Wesen des menschlichen Geistes damals geherrscht haben. Damals war die sogenannte Hochflut des Materialismus. Damals waren diejenigen, welche das Ohr der Zeitgenossen hatten, Ludwig Büchner, Vogt, Moleschott und andere, welche das Wort für den Materialismus führten. Damals ist das Wort durch die Welt geklungen, das Wort, das die Naturforscher Vogt in Deutschland und Clifford in England ausgesprochen haben, das Wort: Die Gedanken des Menschen werden vom Gehirn so abgesondert, wie die Galle von der Leber erzeugt wird. Damals also war die Zeit, in welcher die Menschen nichts wissen wollten von einer besonderen Seele. Namentlich diejenigen wollten nichts wissen von einer besonderen Seele, welche das Körperliche höherstellten als das Seelische, namentlich diejenigen wollten nichts wissen, die damals glaubten, auf der Höhe der Wissenschaft zu stehen. Die Blüte der Wissenschaft der neuen Zeit war gerade angebrochen.
Wenn wir die Wissenschaft der neueren Zeit an uns vorüberpassieren lassen, so müssen wir sagen, dass gewaltige Entwicklungen, Entdeckungen dazumal in die Welt gegangen sind. Die neue Lebenslehre wurde [unter] dem Mikroskop erfunden. Damals war es, als die Leute zum ersten Mal einen Blick getan hatten durch das Mikroskop auf die kleinsten Lebewesen, die sogenannten Zellen. Die Lehre von der Entstehung der Erde, die wir heute als Geologie bezeichnen, war noch ganz jung. Der Sturmwind des Darwinismus brauste durch die gebildete Welt. Entdeckung auf Entdeckung folgte aufeinander, und die Entdeckungen auf wissenschaftlichem Gebiete hatten im Gefolge, dass unser äußeres Leben sich anders gestaltete, indem die Industrie ihre großen Eroberungen machte auf dem Gebiete der Naturwissenschaft, der Naturkräfte. Der Mensch hatte sich ganz und gar eingerichtet in der physischen Welt. Er hatte seine großen Triumphe in der physischen Welt gefeiert. Das war zu gleicher Zeit die Epoche, in der der Mensch - wenigstens derjenige, welcher sich darin vertieft hatte - irre wurde an jahrtausendealten Wahrheiten, indem er leugnete, was die Väter und die Väter unserer Vorväter als den Grundsatz ihres Daseins, als die Stütze ihres Lebens angesehen hatten.
Wir dürfen sagen, dass nicht alle der Gebildeten, vielleicht sogar nur eine geringe Zahl derselben, sich dieser materialistischen Weltanschauung angeschlossen hatten. Aber darauf kommt es im Fortgang der Entwicklung des Menschengeschlechtes nicht an. Nicht darauf kommt es an, ob nur wenige oder die Masse irgendeinen neuen Gedanken erfassen, sondern darauf kommt es an, ob dieser Gedanke eine Tragkraft hat in der Kulturentwicklung, ob er geeignet ist, sich einzusenken in die Herzen der Menschen, sich einzusenken in die Geister der Nachdenkenden. Immer waren es nur wenige in der Welt, die da Wissende waren. Gehen Sie in die alten Zeiten zurück, so werden Sie immer sehen, dass es nur wenige Geistesführer gegeben hat. Und wahr ist es, dass das geistige Besitztum von den Geistesführern später das fast allgemeine Besitztum eines großen Teiles der Menschheit wird. Gehen Sie zurück in die Zeiten, in denen das Christentum sich ausbreitete, in denen zuerst das Evangelium in die Welt kam, das wir als das christliche bezeichnen, und von dem wir sagen müssen, dass es zuerst nur wenige waren, welche sich diesem Bekenntnis anhingen. Dann wurden es immer mehr und mehr, und später wurden es Millionen. Und gehen Sie in die Zeit des Hereinbrechens neuer Epochen, in die Zeit der wissenschaftlichen Entdeckungen der Menschheit und forschen Sie nach, so werden Sie finden, wie nur wenige zu denjenigen wissenschaftliche Überzeugungen, die heute Gemeingut von unzähligen Menschen sind - unsere Ansichten über den Sternenhimmel, zum Beispiel die sogenannte kopernikanische Weltanschauung -, sehen Sie sich an, wie wenig sich vor Jahrhunderten zu dieser Überzeugung bekannt haben. Sie werden sehen, es waren nur wenige. Und dann flutete der Strom in die Geister einer großen Anzahl von Menschen. Das ist bei Gedanken, welche Tragkraft haben, welche dazu bestimmt sind, die Herzen der Menschen zu erfüllen. Bei ihnen kommt es nicht darauf an, ob sie von wenigen oder einer großen Anzahl zunächst vertreten werden. Es kommt darauf an, wer diese sind, die sie vertreten. Ob es diejenigen sind, welche auf dem Gipfel der Zeitbildung stehen oder nicht.
Wenn Sie die Zeiten verfolgen und wiederum zurückgehen in die ersten Jahrzehnte des Christentums, dann werden Sie finden, dass eine große Anzahl von Menschen, dass die Besten, namentlich innerhalb der europäischen Kultur, welche auf der Höhe ihrer Zeit in Bezug auf Geistiges damals standen, ergriffen wurden von den Prinzipien des Christentums. Und gehen Sie wiederum herauf ins sechzehnte Jahrhundert, so werden Sie finden, dass eine große Anzahl von Menschen durch die wenigen angeregt, sich überzeugen ließen von den Gedanken, die Kopernikus, Galilei, Giordano Bruno und andere in die Welt gebracht haben. Es sind die Führer der Menschheit, und es handelt sich darum, ob diese Führer der Menschheit das Ohr ihrer Zeitgenossen finden. Es war eine wichtige Frage in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts, ob die wenigen, deren Überzeugung ihren Ausdruck fand in den Worten «Das Gehirn schwitzt Gedanken aus wie die Leber die Galle», ob diese wenigen das Ohr ihrer Zeitgenossen finden sollten. Es war, sage ich, eine große Frage. Denn diejenigen, die so sprachen, das müssen wir uns klarmachen, sie waren dazumal nicht die Schlechtesten ihres Zeitalters. Sie waren diejenigen, die aus der Gelehrsamkeit, aus der Wissenschaft heraus sprachen. Und die Wissenschaft selbst hatte eine Gestalt angenommen, welche durchaus geeignet war, solche Anschauungen in die Herzen vieler zu versenken. Denken können Sie sich, was sich ereignen würde, wenn anstelle der geistigen, der spirituellen Weltanschauung die angedeutete rein materialistische Lehre Allgemeingut der Menschheit würde. Wer eine Ahnung davon hat, welche verheerenden Wirkungen die materialistische Lehre innerhalb der Menschheit anrichten müsste, wer zu beobachten versteht, wie die zerstörenden, verwüstenden Kräfte der Menschennatur gerade mit dieser Weltanschauung zusammenhängen, der weiß auch, dass dazumal innerhalb unserer Bildung, innerhalb unserer Entwicklung eine Gefahr vorlag; der weiß aber auch, dass die Menschen es selbst sind, welche die Geschichte leiten.
Unsere verehrte erste Lehrerin, Frau Blavatsky hat es einmal in ihrer «Geheimlehre» ausgesprochen - und es ist eine tiefe Wahrheit: Gewiss, es geschieht in der Welt dasjenige, was notwendig ist. Und wenn einem Zeitalter eine Lehre, eine Weisheit, eine Wahrheit notwendig ist, dann wird sie kommen. Aber die Menschen sind dazu berufen, sie aufzunehmen. Obzwar die höheren Kräfte in die Menschennatur einströmen müssen, so ist es doch so, dass der menschliche Widerstand, dass die zerstörenden, bösen Kräfte der Menschennatur das Einströmen der höheren Kräfte für lange Zeit verzögern können. Nicht ein willenloses Werkzeug der göttlichen Weltordnung ist der Mensch, sondern durch den Gedanken und durch die menschlichen Gefühle spricht diese göttliche Weltordnung. Wenn wir uns das klarmachen, dann müssen wir uns sagen: Vieles hängt davon ab, wie sich die Menschheit in der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts zur materialistischen Weltanschauung stellt, was sie sagen wird zu denjenigen, welche auf der Höhe der materialistischen Weltanschauung stehen. Es war nahe dran - und derjenige, der die Zeiten nicht beobachten kann, der kann sich keine Vorstellung machen, wie nahe es daran war, dass die materialistische Weltanschauung völlig das Ohr ihrer Zeitgenossen gefunden hätte -, da wurde im Jahre 1875 jener Strom von spiritueller Weisheit in die Welt gesendet, jener Strom von spiritueller Weisheit, der von denselben Wesenheiten ausgeht, von denen die spirituelle Weisheit durch alle Zeiten sich ausgebreitet hat.
Da wurde unsere erste Lehrerin, Frau Blavatsky, beauftragt, sich zum Sprachorgan zu machen für diese spirituelle Weisheit, und diejenigen, die dazumal auf den Boten höherer Wesenheiten, auf Frau Blavatsky hörten, waren die Ersten, die kräftig entgegenwirkten der materialistischen Hochflut. Aber glauben Sie nicht, dass etwa nur innerhalb dessen, was wir theosophische Bewegung oder Theosophische Gesellschaft nennen, der Strom wirkte, von dem ich gesprochen habe. O nein, im letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts begann eine mächtige spirituelle Welle über die ganze Kulturmenschheit zu gehen. Überall entstand die Sehnsucht, wiederum den Geist zu erkennen. Überall entstand die Sehnsucht, Klarheit zu gewinnen gegenüber der materialistischen Gestaltung der Wissenschaft. Nur die Bannerträger, die Pioniere dieser spirituellen Richtung wollten die Theosophen sein. Sehen Sie in alle Länder und sehen Sie, wie sich alle Länder sehnen nach neuem geistigem Leben, und wie dieses geistige Leben als Sehnsucht in allen Seelen lebt, die sich öfter mit den Rätseln des Menschenlebens befassen. Sehnsucht lebt in den Menschen, die sich heute als die besten der Kultur bezeichnen dürfen, und [mehr als] alles sonst lebt in diesem Drang nach einem neuen Idealismus, nach einem neuen Spirituellen. Auch in der Wissenschaft hat diese geistige Welle gewirkt, und es ist ein mächtiger Umschwung gerade in den letzten Jahren in der Wissenschaft eingetreten. Wer - um das noch einmal zu sagen - weiß, dass dasjenige, was bei den sogenannten Autoritäten ausgemacht wird, nur eine verhältnismäßig kleine Welle ist, die sich aber ausbreitet nach allen Seiten und auf die Menschheit wirkt, und ebenso weiß, wie damals die materialistische Bewegung erregt wurde, der weiß auch, welche Bedeutung diese neue Welle für die Menschheit haben wird. Die Menschheit muss doch zu jenen aufsehen, welche Gelegenheit haben, mit der Wissenschaft, mit der Wahrheit sich zu beschäftigen. Wo soll der gewöhnliche Mensch sich hinwenden, wenn er fragt: Welches ist das kleinste Wesen, das lebt? Er kann sich nur an die Wissenschaft wenden. Was früher die Priester im weitesten Umfange waren, das sind für die moderne Kulturmenschheit die Männer der Wissenschaft geworden. Aber mit der Psychologie, die Vogt ausdrückt mit den Worten «Das Gehirn schwitzt Gedanken aus wie die Leber Galle», hat die Wissenschaft, die heute auf der Höhe steht, gründlich gebrochen.
Diejenigen, die vor fünfzehn Jahren mit Sicherheit die materialistische Wissenschaft verkündigten, die ableugneten jedes Leben, das über Geburt und Tod hinausreicht, gerade diejenigen, die noch vor fünfzehn Jahren dies taten, sich aber mit der Wissenschaft ernstlich beschäftigt haben, die nicht stehen geblieben sind bei den Vorurteilen und Meinungen, die sich so weiterentwickelt haben, gerade sie sind es, die heute eine ganz andere Sprache sprechen.
Diejenigen, welche einstmals sagten, der Mensch stamme vom bloRen Tiere ab, die Menschenseele sei nichts anderes als ein Ausdruck des mechanisch wirkenden Organismus, wie die Tätigkeit einer Maschine ein Ausdruck des Mechanischen dieser Maschine sei, diejenigen, die so sprachen oder sprechen, die werden von den wahren Einsichtigen nicht mehr als auf der Höhe der Wissenschaft stehend bezeichnet. Die, welche sich weiterentwickelt haben, haben es wenigstens zu dem einen gebracht, sie haben es zu dem gebracht, dass sie zugestehen: Von einer Erreichung der Seele, von einem Wissen über die Seele, von einer wirklichen Psychologie kann bei der materialistischen Wissenschaft nicht die Rede sein. Sehen Sie sich bei uns in Deutschland um. Die Naturforscher, die in den letzten fünfzehn Jahren ihre Studien gemacht haben und anfangen, über diese Fragen zu sprechen: Wie vorsichtig sprechen sie im Vergleiche zu der materialistischen Sicherheit, die man vor fünfzehn Jahren hören konnte. Vergleichen Sie das, was früher über Darwin gesprochen wurde, mit dem, was heute darüber gesprochen wird. Es ist ein ganz gewaltiger Unterschied. Und sehen Sie sich Bücher an, die aus unendlicher Gelehrsamkeit kommen, wie die von [Fresnel]- ich könnte auch einige deutsche Naturforscher auf diesem Gebiet nennen -, und Sie werden sehen, welcher Umschwung bei dem naturwissenschaftlichen Denken eingetreten ist. Überall hat man vor fünfzehn Jahren noch hören können dieselbe mechanische Wissenschaft, welche im Laboratorium und im Seziersaal arbeitet, welche die Gewebe mit dem Mikroskop untersucht und so weiter. Sie kann keinen Aufschluss geben, über die Seele. Laplace, von dem die Lehre über die Bewegung der Weltkörper herrührt, hat einmal dem großen Napoleon ein bemerkenswertes Wort entgegengehalten. Napoleon sagte: Ich finde, dass sich in Ihren Ausführungen über die Bewegung der Weltkörper kein Gott findet. Da antwortete ihm Laplace: Ich habe diese Hypothese nicht nötig! Wie Laplace im Anfang des neunzehnten Jahrhunderts die Hypothese «Gott» nicht nötig zu haben glaubte, so glaubte die Wissenschaft die Hypothese Seele nicht nötig zu haben. Sie sagt: Wir haben das Gehirn durchforscht und zerlegt, - eine Seele haben wir nicht gefunden.
Das würde heute nur ein Naturforscher sagen, dessen Einsicht zum alten Eisen gehört. Das würde kein Naturforscher mehr sagen, der auf der Höhe seiner Wissenschaft steht. Heute wird der Naturforscher, der sich noch nicht entschließen kann, in den neuen Bahnen einer neuen Seelenlehre zu wandeln, wenigstens eines mit Behutsamkeit sagen, er wird sagen: Vor den Problemen der Seele, vor den Rätseln des Lebens muss meine Wissenschaft haltmachen.
Das sagen die Naturforscher: Es ist Agnostizismus, das heißt NichtWissenschaft oder Nichtwissen. Das ist bei vielen ein Schlagwort. Dass die materialistische Wissenschaft sich bescheiden muss, dass sie agnostisch in Bezug auf die höheren Gebiete des Daseins sein muss, das ist eine Überzeugung, die sich immer mehr und mehr ausbreitet. Daraus ersehen Sie, dass die Seelenlehre von vor fünfzig Jahren, die keine Seelenlehre ist, sondern eine Leugnung alles Seelischen, auf dem Wege ist, völlig überwunden zu werden.
Aber eines hat uns diese materialistische Seelenlehre doch gebracht: Durch Jahrhunderte und Jahrtausende hat es eine Seelenlehre gegeben, die die Priester gelehrt haben und die die Menschen tröstete im Sterben. Damals konnten viele Menschen an dieser Seelenlehre zweifeln und sie glaubten in ehrlicher Überzeugung daran zweifeln zu müssen, weil ihnen dies, nach ihrer Ansicht ihre Forschung gebot. Gewiss, die ewigen Wahrheiten, die die Religionen aller Zeiten verkündigt haben, sind unerschütterlich, sie stehen fest. Sie sind nicht erschüttert worden, auch dadurch nicht, dass einzelne Menschen irre an ihnen geworden sind. Kein Beweis ist es dafür, wenn die materialistische Seelenlehre sich ausgebreitet hat, dass damals diese Lehre der Religionen nicht die Kraft gehabt hatte, die Überzeugung ihrer Wahrheit herbeizuführen. Aber der Geist war schwach geworden, gerade bei den forschenden und strebenden Wahrheitssuchern. Und weil er schwach geworden war, der Geist, durch die Fluten neuer physischer Wahrheiten, die über ihn hereingebrochen waren unter dem Glanz der neuen Kulturerrungenschaften, weil er eine andere, äußere, physische Größe errungen hatte, deshalb blieb er im spirituellen Leben zurück, deshalb konnte er nicht begreifen die Wahrheiten in der alten Form. Eine neue Form für die Seelenlehre ist daher nötig geworden. Und auch eine ganz neue Forschungsmethode ist nötig geworden. Und während die Naturforscher, von denen ich gesprochen habe, im Laufe der letzten fünfzehn Jahre bescheiden geworden sind, während sie zum Nicht-Wissen, zum Agnostizismus übergegangen sind, arbeiten andere daran, eine neue Seelenlehre auszuarbeiten.
Sie arbeiten daran und untersuchen das, was sich keiner äußeren Forschung darbietet, das, was sich nur dem geistig-seelischen Blick darbietet. So sehen wir, dass innerhalb der letzten zwanzig Jahre eine neue Seelenlehre aufgeblüht ist, ganz unabhängig von aller okkultistischen Bewegung. Wir sehen, dass innerhalb der Kreise der Gelehrten, Naturwissenschaftler, Forscher eine neue Seelenlehre, eine neue Psychologie heraufkommt. Und während die Theosophen die Pioniere, die Bannerträger sein wollen für eine spirituelle Vertiefung der Menschheit, sehen Sie hier von einer ganz anderen Seite her die Arbeit beginnen. Sie schen, wie dieselben Resultate gesucht werden in einem viel größeren Ausmaße, welche die theosophische Bewegung in die Welt bringen will. Die geistigen Kräfte wirken einheitlich. Glauben Sie nicht, dass es andere Kräfte sind, welche die Gelehrten heute zu einer neuen Psychologie anregen, als die geistigen Wesenheiten, welche auch hinter der theosophischen Bewegung stehen! Viele Wege wählen diese Wesenheiten. Sie wählen sie menschlich unbewusst, um die Menschheit vorwärtszubringen in der Geisterkenntnis und in der Seelenerforschung. Einer der Wege, die neben der Theosophie hergehen, ist dieser Weg, den die neue Psychologie einschlägt. Der Theosoph weiß heute schon, wohin diese neue Psychologie nach Jahren kommen wird. Er weiß, dass das ein Nebenfluss ist, der einmünden wird in den großen Strom geistig-spiritueller Bewegung, welcher durch die theosophische Lehre und durch das theosophische Leben dargestellt wird. In voller Voraussicht dessen, was kommen muss, und um die Menschheit so recht zum Verständnis zu bringen dessen, was da kommen muss, ist die theosophische Bewegung von Wesenheiten in die Welt gerufen worden, die weit über das Maß dessen, was der höchstgebildete Mensch innerhalb unserer Kultur erreichen kann, hinausragen. Derjenige, der nicht in voller Bescheidenheit glaubt, dass seine Weisheit die Summe aller Weisheiten sei, dass seine Urteilskraft darstelle die höchste Urteilskraft, der wird gar bald beobachten können, dass es andere Menschen neben ihm gibt, die mehr Weisheit und mehr Urteilskraft haben, und er wird auf diese Persönlichkeiten hören, wird sich von ihnen belehren lassen. Er wird, wenn er einige Einsicht gewinnt, dazu kommen, sich zu sagen: Ich habe noch den Weg zu gehen, den andere bereits gegangen sind. Je mehr der Mensch Einsicht bekommt, desto bescheidener wird er nach dieser Richtung, desto klarer wird es ihm, wie viel er noch zu lernen hat, und desto mehr ist er dann geeignet, diejenigen zu finden, die ihm etwas von ihrer geistigen Höhe, die er noch nicht erreicht hat, zu sagen haben. Wenn jemand glaubt, von niemandem etwas lernen zu können, so ist das ein sicherer Beweis dafür, dass er nicht weit fortgeschritten ist. Je mehr der Mensch vorgeschritten ist, desto mehr kommt er zu einem sicheren Wissen davon, dass die Menschen auf verschiedenen Stufen der Entwicklung stehen, und dass es zu allen Zeiten solche gegeben hat, die geistige Führer der Menschheit gewesen sind und die in der Entwicklung ihren Mitbrüdern vorangeschritten waren, die entwickeltsten, die am meisten der Menschheit vorangeschrittenen Brüder. Sie sind es, welche am schwersten von den weniger entwickelten Mitbrüdern verstanden werden, ja, [geschweige denn] erkannt werden können. Von solchen schwer zu durchschauenden und schwer erkennbaren hochentwickelten Wesenheiten ist im Jahre 1875 der große spirituelle Strom ausgegangen, der mithilfe der theosophischen Bewegung über die Menschheit, die die Sehnsucht danach hatte, sich ergossen hat.
Oftmals wird gefragt, warum sich diese hochentwickelten Wesenheiten nicht zeigen, warum sie sich nur wenig bemerklich machen. Die Antwort finden Sie in einem der tiefsten Werke, welche die theosophische Bewegung hervorgebracht hat, in dem kleinen Büchlein, das aber zu gleicher Zeit eine Welt von Weisheit umfasst, in «Licht auf den Weg». Was da gesagt wird, dass die leitenden Wesenheiten, diese weit über ihre Mitmenschen hinausragenden hochentwickelten Individualitäten, da sein können, ja mitten unter einer Menschenmenge sein können, ohne dass sie erkannt werden, dass sie sich aufhalten können in Petersburg, in Berlin, in London, in Paris, ohne dass jemand - außer einigen ganz wenigen — etwas davon weiß. Das ist buchstäbliche Wahrheit. Es gibt Gründe, gewisse Gründe, weshalb der vorgeschrittene Führer der Menschheit sich
verborgen halten muss. Wir können uns heute mit solchen Gründen nicht befassen. Es ist aber notwendig, dass die höchsten Lehrer eine Art von Mauer um sich errichten, und dass nur diejenigen, welche durch eine dazu geeignete Lebensführung dazu vorbereitet sind, den Zutritt zu ihnen erhalten. Solche Wesenheiten waren es und sind es fortwährend, von denen die Bewegungen, die wir als theosophisch bezeichnen, ausgehen. Solche Wesenheiten haben in ihrer unendlichen Güte zu gleicher Zeit eine große Macht, und manches, was in der Menschheit geschieht, geht von diesen Wesen aus, ohne dass die Menschheit es ahnt.
Wenn wir von neuen Strömungen im Geistesleben, von einer neuen Psychologie sprechen, die scheinbar abseits liegt von dem großen theosophischen Strom, so ist auch das nur scheinbar der Fall. Es wirken auch da dieselben Wesenheiten und Kräfte mit, und sie sprechen die Sprache, die man in den Kreisen der Gelehrsamkeit, in den Kreisen der wissenschaftlichen Forschung verstehen kann. Denn die Beobachtung des Pfingstwunders, des Redens in allen Zungen, das ist der Grundsatz des Theosophen, das ist dasjenige, was ihn ganz erfüllt. Deshalb redet er zu einer jeglichen Rasse, zu einem jeglichen Volke und jedem Volksstamm [eine je] eigene Sprache, deshalb redet er da, wo eine uralte Lehre erfüllt hat die Herzen wie in Indien, in der Sprache des Hindu und bei anderen in anderen Zungen, und zu den Menschen, die gewohnt sind, in wissenschaftlichen Vorstellungen zu denken und zu sprechen, auch zu denen vermögen diese Wesenheiten in ihrer Sprache zu sprechen. Und sanft und mild und langsam wird die Theosophie auch die Wissenschaft in ihre Bahnen lenken.
Das ist die Perspektive für die Zukunft. Der Theosoph weiß, dass dasjenige, was geschehen soll, geschehen wird. Er weiß, dass auch dasjenige, von dem wir heute sprechen müssen als von einer ganz jungen Pflanze, er weiß, dass auch diese neue Seelenlehre in kurzer Zeit zu einem mächtigen Licht anwachsen wird, dass sie ausstrahlen und den Menschen erfüllen wird mit einem ganz neuen Zeitbewusstsein.
Diese neue Psychologie haben die Gelehrten begründet und werden die Gelehrten auch weiter ausbauen. Wollen wir aber über ihre Bedeutung und über ihre Sendung in der Zukunft etwas erfahren, dann müssen wir die Theosophie über diese neue Psychologie hören, und über die Bedeutung, über die Wesenheit dieser neuen Psychologie wird unsere verehrte, liebe Annie Besant am Freitag in Berlin sprechen. Sie sehen, wie eine solche einzelne Handlung eines Theosophen zusammenhängt mit der ganzen Aufgabe der Theosophie, und wie wiederum die ganze Aufgabe der Theosophie zusammenhängt mit der Aufgabe unserer Zeit. Nicht glauben wir, dass die theosophische Bewegung dazu berufen ist, Seelengestalten nach neuen Wahrheiten zu erforschen, wie das auf dem Gebiete der neuen Psychologie geschieht, nicht glauben wir, dass diese Wahrheiten in der uralten Weisheit zu finden sind. Über das eine sind wir uns klar, dass überall, wo in der Gegenwart neues Leben aufsprießt, wo etwas Neues kommt, dass dieses bedarf der Durchströmung mit einem geistigen Hauch, der unmittelbaren Belebung mit neuem spirituellem Leben. Und dieses spirituelle Leben, dieser Hauch, welcher wehen soll durch die Seelen und Herzen unserer Gegenwartsmenschheit, dieses unmittelbare Leben gegenüber den neuen Wahrheiten, das will die theosophische Bewegung bringen.
Die neuen Wahrheiten in neuer Form werden Sie hören von allen Lehrkanzeln, von allen Seiten in der Zukunft. Das tiefste Leben, von dem sie durchtränkt sein muss, die Seele selbst dieses neuen Geisteslebens, das will die theosophische Bewegung geben. Und derjenige, der erfüllt ist von diesem Leben, der erfüllt ist von dieser Gesinnung, der da will, dass allen unseren neuen nach Wahrheit strebenden Seelen eingeflößt wird, dass dasjenige, was wir erforschen aus warmem Herzen in die Herzen dringt, sodass es uns Kraft zum Leben und Trost für unseren Blick in die fernste Zukunft gibt für das, was toter Buchstabe, tote Wissenschaft bleiben müsste, wenn es bloß wissenschaftlich bliebe, derjenige, der das zum Leben erwecken will, der ist ein Theosoph. Für diejenigen, welche in stillen Augenblicken die innere Stimme sprechen hören, für solche Männer und Frauen ist die Theosophische Gesellschaft nur das äußere Instrument. Nicht darauf kommt es an, ob in der Theosophischen Gesellschaft etwas mehr oder weniger gut oder schlecht ist. Sie ist von menschlicher Schwäche und mit menschlichem Urteil aufgebaut wie alle menschlichen Einrichtungen. Die größten Meister selbst, die uns die theosophische Weisheit gebracht haben, die zu denen sprechen, welche die theosophische Bewegung mit Leben durchtränken, sie können sich nicht befassen mit äußeren Gesellschafts-Gründungen. Das überlassen sie denjenigen, welche ihre Aufträge auszuführen haben, welche sich in ihren Dienst als ihre Boten stellen. Nicht auf den äußeren Rahmen kommt es an. Aber wir wollen ihn behüten, gerade weil wir ihn nicht überschätzen und weil wir ihn brauchen, und weil wir gestört und verhindert sein würden im Wirken, wenn wir diesen äußeren Rahmen nicht als ein Umspannendes hätten, das Europa, Amerika, Asien, Afrika und Australien umfasst. Wir wollen darauf aufmerksam machen, dass dieser Rahmen es nicht ist, sondern der Geist, dessen die Menschheit bedarf, und der durch die theosophische Bewegung strömt, strömt zu denen, die ihn haben wollen.
So ist eine Gesellschaft, in der Theosophen versammelt sind, etwas anderes als eine Gesellschaft, in der andere versammelt sind in der gegenwärtigen Zeit, etwas wesentlich anderes. Alle suchen Gesellschaften auf, geografische, anthropologische, philologische, philosophische und so weiter. Sie finden da, dass alle Kulturerzeugnisse sich auf dem Wege der Gesellschaft ausbreiten müssen. Aber eines ist bei der theosophischen Bewegung anders. Wo Theosophen vereint sind, da wollen sie nicht alle durch gemeinschaftliche Wahrheiten, nicht alle durch gemeinschaftliche Überzeugungen, durch Dogmen verbunden sein, da wollen sie vereinigt sein in dem, wozu nicht der Verstand, nicht der Intellekt, aber das Herz, das begreifende und von Weisheit erfüllte Herz, das zu gleicher Zeit das liebende Herz ist, dringen kann. Die Theosophen wollen erfüllt sein von einem gemeinsamen spirituellen Leben. In ihren Seelen soll, wenn sie vereinigt sind, dieses gemeinsame spirituelle Leben fluten. Und da, wo eine theosophische Loge ist, da wo mehr oder weniger theosophische Persönlichkeiten der Gegenwart sich vereinigt haben, da wollen sie einen Mittelpunkt bilden, in dem sie diese Kräfte der Seele und des Geistes sammeln, diese Kraft, von der dann nach allen Seiten dieses spirituelle Leben ausströmt. Ein Mittelpunkt soll jede Versammlung, jeder Zweig in sich sein, und ausströmen soll davon etwas Unsichtbares. Nicht darauf kommt es bei diesen Versammlungen an, was dieser oder jener sagt, ob er etwas mehr oder weniger gelehrt ist, nicht darauf, ob er dieses oder jenes ist, sondern darauf, ob diejenigen, die versammelt sind, von diesem richtigen spirituellen Leben erfüllt sind, das von ihrem Mittelpunkt ausströmt, damit die Menschheit der Gegenwart es immer mehr und mehr begreifen kann. Nicht auf das, was ich hier sage, kommt es an, nicht auf meine Worte, sondern auf jeden Einzelnen von uns, die wir hier versammelt sind. Das, was durch alle unsere Seelen zieht, in den Augenblicken, wo wir uns hier vereinigt haben, darauf kommt es an. Zufällig nur spricht der eine, zufällig nur kleidet der eine das, was zu sagen ist, in Worte. Nicht wichtiger als dasjenige, was durch die Seelen der anderen zieht, ist vor den Blicken derer, die die theosophische Bewegung leiten, dasjenige, was der eine sagt. Gleich wichtig ist das, worauf es ankommt, das spirituelle Leben, das in allen Seelen in diesem Momente erblühen und ausstrahlen soll in die übrige Welt, in die gegenwärtige Kulturmenschheit. Das ist dasjenige, was die wahre Lehre unserer Gesellschaft ist. Das ist dasjenige, was in unserer Annie Besant lebendig verkörpert ist, und weshalb wir sie die Seele der theosophischen Bewegung nennen können. Deshalb verkörpert sie die Aufgabe der theosophischen Bewegung vor den anderen. Deshalb ist das, was sie tut, theosophische Tat insbesondere. Und wenn wir heute versucht haben, uns für eine Stunde in den Geist der theosophischen Bewegung und in die Aufgabe der Theosophischen Gesellschaft zu vertiefen, wenn wir versucht haben zu begreifen das, was für uns alle in der nächsten Zeit wie lebendig verkörpert wird am nächsten Freitag und Sonntag, so soll diese unsere Aufgabe vor unserer Seele stehen, uns voranleuchten als das beste theosophische Licht in der Gegenwart. Hoffentlich kommen wir über die Vorbereitungen hinweg zu dem, was sie uns zu sagen hat über wichtige Fragen der Gegenwart in der theosophischen Bewegung.