Donate books to help fund our work. Learn more→

The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Lessons for the Participants of
Cognitive-Cultic Work 1906–1924
GA 265a

21 May 1923, Oslo

Translated by Steiner Online Library

The Guardian of the Threshold

Reproduction of the content of a Michael School class held by Rudolf Steiner on May 21, 1923 in Kristiania (Oslo) [in Marie Steiner's notebook no. 1 dated “(Kristiania) 18, May 1923”] through notes by Nanna Thorne in the translation by Agnes Steineger and Karl Engquist in a letter dated November 20, 1966 from Karl Engqvist (Mölle, near Helsingborg) to Edwin Froböse (Dornach)

Dear Mr. Froböse!

I was able to do the translation during a week's rest at a health resort (near Helsingborg). It is really, as you said, a historical document. Perhaps you could write me a postcard to confirm receipt?

Best regards,
Karl Engqvist

More or less consciously, every esotericist has the urge to penetrate into the spiritual world. To achieve this, we have decided to take the esoteric path. This decision may be considered the most important one we have made in our lives. Everything else is small in comparison; for the work we do as esotericists, we do in the knowledge that it is not only for ourselves, but for humanity. It extends beyond time, into eternity. Higher knowledge is only attained through practice (training in the Norwegian text). That is why we have been given our exercises and mantras, which must be practiced as intensely and vividly as possible. Without this, one does not reach the goal. They form the gate through which the esotericist must pass if the spiritual world is to open to him.

Equally important as performing the exercises is developing the right attitude towards the spiritual world. We must become aware that everything around and within us we owe to the beings that live there, even our own life and the soul content that flows in during meditation. We must become aware that we are approaching these high, divine beings.

Therefore, the esotericist should approach these beings with deep reverence, and he should try to get a living feeling for who he is now meeting - he must learn to love what flows towards him from them.

Through one's thought life, one reaches connection with the world of the spirit when one handles one's thoughts differently than usual. When they become just as real to him as external things: during intense meditation, you notice that in the inner silence of the thought process, something much higher and more real than the things of the external world is revealed. Thoughts take on life, they themselves come to life. They are never shadowy and abstract: you hear a voice within you, unrecognized beings speak to you in the silence through your thoughts. One listens to an inner word, an inner language.

Meditation is the name given to this life of the soul in thought, which expands more and more into a life in the spirit. And it is the means to all supersensible knowledge.

There is another way to arrive at the inner word. Not only by searching within, but also by searching without.

Everything in the external world has been given a name. People have given names to all things, to every animal, every plant and every mineral. And the name is not just a label; behind the name there is something spiritual that is active. Even feelings and concepts have been given a name. Through the name, through the word, one person can come into more intimate contact with another. Through words, we get to know the soul life of another person, their thoughts and feelings.

But if you want to get to the “inner word” in this way, it is not enough to just get a superficial idea of the soul life of another person; you have to go deeper. And this can only be achieved if, while listening, [...] you get used to suppressing your own feelings and opinions, even if they are completely opposite to those of the other person. Only then will you hear the soul of the other person through the words – you have to listen in.

If you listen to the other person's soul through their words, then the occult organs in the astral body and later in the etheric body develop so that you are able to perceive voices and words from the spiritual world: they are not audible to the outer ear, but the ability to perceive the “inner word” is awakened to life.

In quiet moments, the inner voice speaks to the student, and the spiritual world reveals itself through it. The everyday noise must then be silenced so that it is quiet in the person. The words, the being with the other world, fill his entire soul, and spiritual truths are gradually revealed to him. A strong feeling of happiness accompanies this experience. It is as if an inner light is lit in him, and new life flows towards him from the divine world.

(The acquisition of the ability to perceive the inner word takes different lengths of time.) The ability to grasp the inner word takes a different amount of time to develop in different people; some experience it after a very short time, others only after a succession of years. One must patiently work and wait until this is achieved. Through the ancillary exercises and the special exercises, the ability is developed and this brings one the first step forward on the path to the spiritual world.

When meditation with the intense thought life is finished, one tries to create complete silence within oneself – to live in the soul element. Then, one day, when you have reached a certain point in your development, you feel as if you were surrounded by a great darkness, a void, an empty space, and at the same time you feel as if you were expanding more and more, indeed it is as if you were losing yourself in the dark infinity. You are seized by fear. But at that point, you should say to yourself, “I live,” so as not to slip away completely and lose yourself.

Then you will perceive a light in the silent darkness that comes from within yourself, and with this light you move into infinity. Suddenly it resounds from the great infinite, from the world word: “O man, know thyself.” Mighty, powerful, it resounds (the Norwegian “runger” is almost “tosen”, “thunder”) towards the esotericist.

(In four stages) This word is pronounced in four stages. To the esotericist, it is as if the sun rises in the morning, rises at noon, sets in the evening, and the moon rises and sets again. It becomes morning, and it becomes evening, it becomes midnight and morning again, and in each of these stages one hears a word resounding: O man, know thyself.

And yet the whole experience may last only a few moments, at most a minute or two. It is not the duration of time that matters, but the intensity of the contemplation. In those two minutes, the experience can be so intense when you hear these words that it is as if you are experiencing a whole day and [a whole] night with the rising and setting of the sun, the rising and setting of the moon.

The words come from the world of the spirit and are felt as overwhelming. They thunder (runger) at you. It is something similar to what the ancient Hebrews experienced when pronouncing the word Yahweh. It was as if the cosmos collapsed with a thunderous roar, so powerfully did the sound reverberate. They heard it as one short and one long syllable.

In the same way, the words: “O man, know thyself” will sound to us in short and long syllables. Then the words die away and it becomes very quiet.

But now a voice is heard (which the disciple now understands as coming from an angel), which the disciple now understands as coming from an angel:

"Thus sounds the world word.
You hear it with soul-strength.
You feel it with spirit-strength.

Again there is silence. The student feels himself anxiously and thoughtfully: ‘Who speaks so powerfully?’

The third verse is read.

O man, know thyself!
Thus sounds the world word.
Thou hearest it with the soul's might,
Thou feelest it with the spirit's power.
Who speaks so mightily?
Who speaks so intimately?
Does it work through the radiance of space
In the experience of your mind?
Does it resound through the weaving of the waves of time
In the stream of your life?
Is it you yourself who, in the feeling of space and in the experience of time, Creates the word, Feeling the word to be foreign to you in the spiritual emptiness of space, because you lose the power of thought
in the stream of the destruction of time.

The world of the spirit is close, one feels that, and a wish arises to come into possession of a measuring rod that can show one the greatness (the size) of the spiritual life in comparison to the smallness of everyday life.

We have such a measuring stick in our breath in relation to day and night.

We compare our own breathing with the cosmic breathing. The cosmos breathes us out over the course of a day. We awaken in the morning and live consciously in the physical world – an exhalation of the cosmos. [We fall asleep into the spiritual world – an inhalation – and awaken again in the morning.] A day and a night here is for the cosmos like for us a breath (is for the cosmos as one of our breaths is for us).

Let us consider more carefully what it actually means that our 24 hours are the same for the cosmos as a single breath is for us.

Normally, a person has 18 breaths per minute; children a little more, older people a little less, but on average it is 18 breaths per minute. In one hour it is 18 x 60 = 1080 and in the course of a day and a night 25,920 times. So a person breathes 25,920 times in 24 hours.

Now it is not only the breathing of man that is so much greater in the spiritual world in relation to the cosmic, [but] we have to think of everything magnified 25,920 times. - Small things that we hardly notice here, a small mistake, for example, that we almost overlook, takes on a different sound in the spiritual world. There it has a tremendous influence. Everything in our soul life takes on meaning by being magnified 25,920 times.

But not only the moral life of man has these great dimensions in the spiritual world, but also all the other impressions that the soul receives from things down here are magnified there to the corresponding degree. The impressions of beauty that people receive from all the beautiful things in nature, from flowers, clouds, the sea and mountains, however beautifully it is expressed here, cannot be compared to the impressions of beauty experienced there – they are so sublime, so majestic. Just as the physical breath relates to the soul-spiritual breath, so much more powerful and awe-inspiring is the spiritual world in relation to the physical.

Therefore, the cosmic or heavenly word - the word of the world that sounds to the disciple from the spiritual world and that he gets to know through meditation - is correspondingly greater than the words that people speak or have spoken with the ordinary breath. Before these spiritual-cosmic dimensions, he must figuratively speaking, take off his shoes.

It is good for the esotericist to live into this consciousness in advance, otherwise he would be completely overwhelmed when he consciously experiences the spiritual worlds. He should try to live into this difference as much as possible, even when meditating on the cosmic words:

O man, know thyself.

The experiences discussed here are all on this side of the threshold, but they serve to a high degree to strengthen the esotericist so that he can stand firm when he is to cross the threshold and the immense dimensions of the spiritual world open up to him.

Before this happens, however, he meets the Guardian, who does not let anyone in without certain conditions.

First and foremost, he demands that one leave one's faults, evil desires and passions behind on this side of the threshold: they cannot be taken into the higher worlds.

But who, then, will be allowed in?

If the Guardian were to demand that the esotericist should be free of all faults, he would be asking the impossible. For no one is free of faults. The faults are there. Every person is full [...] of ill-wishes and desires and succumbs to passions. If someone imagines otherwise (if someone imagines that he does not have them), then, if not sooner, he will recognize something completely different before the guardian. There he will see all his faults in their ugliness. Courage and fearlessness are needed to see the truth about oneself. The Guardian forces man to self-knowledge and does not let the disciple in before he admits his faults. This must be. At least to himself he must admit his faults (own) that he is steeped in selfishness and full of evil desires and many other faults. A true, Christian admission that this is so is the first condition the Guardian makes before admitting the esotericist.

But he demands more. Full of faults as he is, the esotericist must not take his evil desires and wishes into the spiritual world. Every time the esoteric meditates, he comes into contact with the higher worlds. But then he must not take his lower nature with him; he pollutes the other world if he weaves personal, selfish thoughts into his meditation, and the result is that it is felt as dark and empty. He can then neither give, hear nor experience anything after meditation. The spiritual world remains closed as long as the esotericist cannot stop brooding over himself and his selfish desires during meditation. During the few minutes of meditation, he should rise above everyday life and detach himself from his lower self, instead devoting himself entirely to the spiritual. If he cannot do this, the spiritual world will remain dark and empty for him despite all meditation. Everything is amplified 25,000 times there; therefore, nothing disharmonious may be allowed in, and for this reason the guardian stands to make sure that the lower self remains this side of the threshold.

The Dweller also takes from the esotericist everything that he has absorbed through his mind and intelligence. All thoughts that revolve around the physical are of no significance in the other world; completely different faculties are needed there. Only thoughts that have helped one to achieve greater and greater self-knowledge may be allowed to enter through the gate. But no one achieves self-knowledge only through the help of the sense organs and intellectual thinking. Spiritual powers must first have sent their light and strength to the esotericist, and the esotericist must have developed an honest will if he is to meet the guardian and have him teach him to cross the threshold.

The second verse is read (“First recognize the earnest...”

First recognize the earnest guardian
Who stands before the gates of the spirit world,
Denying entry to your sensory power
And the power of your mind,
Because in the weaving of your senses
And in the forming of thoughts,
From the space of their own nature,
From the times of their own power,
The truth of their own being,
You must first conquer with strength.

When the guardian allows the esotericist to see and hear in the spiritual world, he feels intensely: “I live.”

It is something quite different from the feeling he has when he says the same words. This too is magnified more than 25,000 times. And what he perceives and sees in the spiritual world is so sublime, so majestic that our mind could never have conceived it. Through it all resounds: “O man, know thyself!”

There are esotericists who believe that they do not want to concern themselves with becoming clairvoyant because there are so many difficulties and dangers associated with it. They recoil. Yes, it is true, there are countless dangers and difficulties that every esotericist encounters before he becomes clairvoyant, and also after he has received [clairvoyance]. Lucifer and Ahriman are always trying to get power over people, but never as strongly (powerfully) as after the attainment of higher knowledge. One must not blind oneself to this and for this reason refrain from doing everything to attain this ability; that is the absolute duty of an esoteric. The development of humanity has now reached the point where basically every person should consciously strive to go the occult way. The spiritual world is now so close to human consciousness, if only people would make an effort to remove the last veil. But if they fail to do so, the development will fail and people will be drowned in everything that pulls them away from the spiritual, in materialism, worship of mammon, self-interest and so on. Therefore, a small number of people must in any case absorb spiritual science, the spiritual, and follow the esoteric path.

And this will be even clearer to us when we remember what the spiritual powers have done for us even before we entered this incarnation. How they have accepted us all at the Michael School in the spiritual world. Michael himself has placed the longing for it within us and given us the opportunity for higher knowledge. We have been chosen for this, so it must be felt as a duty to do everything to achieve it. It should not be felt like a duty, no, far from it, it should rather be felt as a grace so great that we should be filled with the deepest gratitude.

We do not have the right to hold back because of the dangers and difficulties. Lucifer is certainly trying to make the esotericists fanatics and fantasists in order to conquer them for his kingdom, and tempts the esotericists to egoism in all its forms. It is particularly easy to succumb to vanity, ambition and pride.

We also succumb to Ahriman. He tries to turn us into materialists and wants the esoteric knowledge we receive in esoteric practice to become rigid and fossilized into dogmas. He also wants to turn us into a sect. And at the same time, he tries to increase our interest in physical things, so that our thoughts revolve essentially around them and we become lethargic and indifferent to our exercises. And if someone achieves a little clairvoyance, [Ahriman] does everything to awaken false ideas and illusions. This must be clear to every esotericist.

But just as Lucifer and Ahriman fight to gain power over the esotericist and prevent occult development, it is equally certain that good powers always surround the esotericist and are ready to give him strength to resist these enemies in all temptations. But fearlessness and good will are the best allies, and there Michael-Christ is ready to help, so that the evil forces must retreat.

When the esoteric meditates and returns to everyday life, when he has to go among people again, feel their coldness, their selfishness - and his own selfishness - he will notice that meditation has given him a new strength that will become an armor for him during the day: He will more easily become aware of temptations and will more easily overcome difficulties, both within himself and around him. And whatever happens, he must never forget that all esotericists receive a special power from the hierarchies that work to give people a conscious connection with the spiritual world. We must never completely leave this out of our consciousness, it should lie in us like an underground. But there we will never lose heart either, and we will experience that power is sent to us to overcome difficulties and dangers.

Through trust in these powers and through meditation, we will come into ever stronger contact with them. But this connection can also be strengthened by studying nature and the cosmos; by recognizing the laws, essences and forces that operate there, and gradually sensing the spiritual forces that are the driving ones. Here one learns to understand the language of the hierarchies, God's language – thoughts of the cosmos are hidden in it.

In the beginning, it is not easy to understand this language. To say that everything in nature is an expression of divinity is quite easy. But to understand what thoughts and what is hidden behind nature and the cosmos, that is, to fully understand this language, is only learned through occult experiences in the spiritual world. But then it also becomes a living language that makes it clear what thoughts underlie the mineral, the plant, the animal and one's own physical body. Then one understands that a divine power has created all this and has led the soul and the mind of man into the physical world in order to develop strength through life in matter, in order to work out from his own conscious ego an ever stronger connection with the hierarchies and the spiritual worlds.

If the esotericist is to experience this, then he must not escape the duty that the esoteric school imposes on its students to develop clairvoyance; this is the surest way to get a living connection with the higher world.

Every esoteric lesson is meant to help with this. It should be the case that every time we gather for an esoteric lesson, we then have the feeling that we have caught a glimpse, if only for a moment, of the spiritual world, and thus a sacred mood that gives new strength to take on the difficulties of life again.

This mood will then follow us further, in that it will become the determining factor for the thoughts, feelings and actions that life imposes on us.

It is true that no esoteric has the right to give to those outside the school what he learns in an esoteric hour, and the mantras are only for the esoterics, but the fruit of what has been learned should shine over his whole life and show everyone that he draws from an invisible power.

If the esoteric becomes the guiding principle for his life, the light on his path through life, then he has received and experienced the esoteric hour in the right way.

The first verse is read (“I entered this...”).

I entered this world of the senses,
My heritage of thinking with me leading,
A God's power has me introduced.
The death, he stands at the way end.
I want to feel the Christ's being.
It wakes in material dying spirit birth.
In the spirit I find the world so
And recognize me in the world becoming.

Ex Deo Nascimur In Christo Morimur Per] Spiritum Sanctum Reviviscimus

Der Hüter Der Schwelle

Wiedergabe des Inhaltes einer von Rudolf Steiner gehaltenen Stunde der Michaelschule vom 21. Mai 1923 in Kristiania (Oslo) [in Marie Steiners Notizbuch Nr. 1 datiert auf «(Kristiania) 18, Mai 1923»] durch Aufzeichnungen von Nanna Thorne in der Übersetzung von Agnes Steineger und Karl Engquist in einem Brief vom 20. November 1966 von Karl Enggvist (Mölle, bei Helsingborg) an Edwin Froböse (Dornach)

Lieber Herr Froböse!

Auf einer Woche Erholung in einem Kurhaus (nahe Helsingborg) konnte ich die Übersetzung machen. Es ist ja wirklich, wie Sie sagten, ein geschichtliches Dokument. Vielleicht schreiben Sie mir eine Karte, um den Empfang zu bestätigen?

Herzliche Grüsse
Ihr Karl Engqvist

Mehr oder weniger bewusst lag bei jedem Esoteriker der Drang vor, in die seelisch-geistige Welt hereinzudringen. Um dies zu erreichen, haben wir uns entschlossen, den esoterischen Weg zu gehen. Dieser Entschluss möge für uns als der wichtigste gelten, den wir in (diesem) unserem Leben gefasst haben. Alles andere wird klein im Vergleich damit; denn die Arbeit, die wir als Esoteriker verrichten, die tun wir im Bewusstsein, dass sie nicht nur für uns selber, sondern für die Menschheit ist. Sie reicht über die Zeiten hinaus, in die Ewigkeit hinein. Die höhere Erkenntnis wird erst durch Übung (Training im norwegischen Text) erreicht. Deshalb haben wir unsere Übungen und Mantras erhalten, die so intensiv und lebendig wie möglich durchgenommen werden müssen. Ohne dies kommt man nicht ans Ziel. Sie bilden das Tor, durch das der Esoteriker gehen muss, wenn sich die geistige Welt ihm öffnen soll.

Ebenso wichtig, wie die Übungen zu verrichten, ist es, die richtige Stimmung der geistigen Welt gegenüber zu entwickeln. Wir müssen uns bewusst werden, das alles um und in uns verdanken wir den Wesen, die dort leben, sogar unser eigenes Leben und den Seeleninhalt, der während der Meditation hereinströmt. Wir müssen uns bewusst werden, dass wir uns diesen hohen, göttlichen Wesen nähern.

Deshalb soll der Esoteriker sich diesen Wesen in tiefer Ehrfurcht nähern, und er soll versuchen, ein lebendiges Erfühlen dessen zu bekommen, [dem] er nun begegnet - er muss lernen, das, was ihm von ihnen entgegenströmt, zu lieben.

Durch sein Gedankenleben erreicht man Verbindung mit der Welt des Geistes, wenn man mit seinen Gedanken in anderer Art umgeht als sonst. Wenn sie ihm ebenso real werden wie äußere Dinge: Bei intensiver Meditation merkt man nämlich, dass in der inneren Stille der Gedankenarbeit sich etwas viel Höheres und Wirklicheres als die Dinge der Außenwelt offenbart. Die Gedanken bekommen Leben, sie werden selber lebend. Sie sind nimmer schattenhaft und abstrakt: Man hört in sich eine Stimme, unerkannte Wesen sprechen durch die Gedanken zu einem in der Stille. Man lauscht einem inneren Wort, einer inneren Sprache.

Ein solches Leben der Seele in Gedanken, das sich mehr und mehr zu einem Leben im Geiste erweitert, wird Meditation genannt. Und sie ist das Mittel zu jeder übersinnlichen Erkenntnis.

Auch auf einem anderen Wege kann man zu dem inneren Worte gelangen. Nicht nur durch das Suchen nach innen - sondern auch durch das Suchen nach außen.

Alles in der äußeren Natur hat einen Namen bekommen. Die Menschen haben allen Dingen, jedem Tier, jeder Pflanze und jedem Mineral den Namen gegeben. Und der Name ist nicht nur eine Bezeichnung, [sondern] hinter dem Namen verbirgt sich etwas Geistiges, das wirksam ist. Sogar Gefühle und Begriffe haben einen Namen bekommen. Durch den Namen, durch das Wort, kann der eine Mensch in intimere Verbindung mit einem anderen kommen. Durch die Worte lernt man das Seelenleben eines anderen Menschen kennen, seine Gedanken und Gefühle.

Aber soll man auf diesem Weg zu dem «inneren Wort» gelangen, ist es nicht genügend, dass man nur oberflächlich einen Begriff von dem Seelenleben eines anderen bekommt; man muss tiefer gehen. Und das erreicht man erst, wenn man beim Zuhören [...] sich gewöhnt, die eigenen Gefühle und Meinungen zu unterdrücken, auch wenn sie denjenigen des anderen ganz entgegengesetzt sind. Dann erst wird man durch die Worte die Seele des anderen hören - man muss sich da hereinlauschen.

Lauscht man durch die Worte auf das Seelenleben des anderen, dann entwickeln sich die okkulten Organe im Astralleib und später im Ätherleib, sodass man fähig wird, Stimmen, Worte aus der Geisteswelt aufzufassen: Sie sind nicht für das äußere Ohr hörbar, aber die Fähigkeit, das «innere Wort» aufzufassen, wird zum Leben geweckt.

In stillen Augenblicken spricht die innere Stimme zu dem Schüler, und die geistige Welt gibt sich dadurch zu erkennen. Der Alltagslärm muss dann verstummt sein, sodass es in dem Menschen stille ist. Die Worte, das Zusammensein mit der anderen Welt füllen seine ganze Seele, und geistige Wahrheiten werden ihm nach und nach offenbart. Ein starkes Glücksgefühl begleitet dies Erlebnis. Es ist, als ob ein inneres Licht in ihm angezündet würde, und neues Leben strömt ihm entgegen aus der göttlichen Welt.

(Die Erwerbung der Fähigkeit, das innere Wort aufzufassen, nimmt verschieden lange Zeit.) Die Fähigkeit, das innere Wort aufzufassen, nimmt — um sich zu entwickeln - bei den verschiedenen Menschen verschieden lange Zeit; einige erleben es nach einer ganz kurzen Zeit, andere erst nach einer Folge von Jahren. Geduldig muss man arbeiten und warten, bis dies erreicht ist. Durch die Nebenübungen und die speziellen Übungen wird die Fähigkeit entwickelt und [dies] bringt einen das erste Stück Weg vorwärts zu der geistigen Welt.

Wenn die Meditation mit dem intensiven Gedankenleben beendet ist, versucht man vollkommene Stille in seinem Inneren zu schaffen - in dem seelischen Element leben. Dann fühlt man eines Tages — wenn man einen gewissen Punkt in seiner Entwicklung erreicht hat -, als ob man von einer großen Finsternis umgeben wäre, einer Leere, einem leeren Weltenraum, und gleichzeitig fühlt man, als ob man sich mehr und mehr erweitern würde, ja es ist, als ob man sich selber verlieren würde in die dunkle Unendlichkeit. Man wird von Furcht ergriffen. Aber da soll man innen in sich sagen: «Ich lebe», um nicht ganz wegzugleiten, sich zu verlieren.

Da wird man in der schweigenden Finsternis ein Licht gewahren, das von einem selber ausgeht, und mit diesem Licht bewegt man sich in das Unendliche hinein. Plötzlich ertönt es aus dem großen Unendlichen, aus dem Weltenwort: «O Mensch, erkenne dich selbst.» Mächtig, gewaltig tönt es (das norwegische «runger» ist fast «tosen», «donnern») dem Esoteriker entgegen.

(In vier Etappen) Auf vier Stufen hört man dies Wort ausgesprochen. Es kommt dem Esoteriker vor, als ob die Sonne morgens aufgeht, und sie steigt zum Mittag auf; sie sinkt abends, und der Mond geht auf und geht wieder herunter. Es wird Morgen, und es wird Abend, es wird Mitternacht und wieder Morgen, und in jedem dieser Abschnitte hört man ein Wort tönen: O Mensch, erkenne dich selbst.

Und doch dauert das ganze Erlebnis vielleicht nur einige Augenblicke, höchstens ein oder zwei Minuten. Es ist nicht die Zeitdauer, auf die es ankommt, sondern auf die Intensität der Versenkung. In den zwei Minuten kann das Erlebnis so stark sein, wenn man diese Worte hört, dass es ist, als ob man einen ganzen Tag und [eine ganze] Nacht erleben würde mit dem Aufgehen und Untergehen der Sonne, dem Aufgang und Untergang des Mondes.

Aus der Welt des Geistes kommen die Worte, und sie werden als überwältigend erfühlt. Sie donnern (runger) einem entgegen. Es ist etwas Ähnliches wie das, was die alten Hebräer erlebten bei dem Aussprechen des Wortes Jahwe. Da war es, als ob der Kosmos mit Donnergetöse zusammenstürzte, so verstärkt kam der Laut zurück. Er hörte ihn als in einer kurzen und in einer langen Silbe.

In derselben Weise werden die Worte: «O Mensch, erkenne dich selbst» in kurzen und langen Silben uns entgegentönen. Dann sterben die Worte hin, und es wird ganz still.

Aber jetzt wird eine Stimme gehört (die der Schüler jetzt von einem Engel kommend versteht), von der der Schüler jetzt versteht, dass sie von einem Engel kommt:

«So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig.
Du fühlst es geistgewaltig.»

Wieder wird es stille. Ängstlich und sinnend spürt der Schüler sich selber: «Wer spricht so weltenmächtig?»

Die dritte Strophe wird gelesen.

O Mensch, erkenne dich selbst!
So tönt das Weltenwort.
Du hörst es seelenkräftig,
Du fühlst es geistgewaltig.
Wer spricht so weltenmächtig?
Wer spricht so herzinniglich?
Wirkt es durch des Raumes Weitenstrahlung
In deines Sinnes Seinserleben?
Tönt es durch der Zeiten Wellenweben
In deines Lebens Werdestrom?
Bist du es selbst, der sich
Im Raumesfühlen, im Zeiterleben
Das Wort erschafft, dich fremd
Erfühlend in Raumes Seelenleere,
Weil du des Denkens Kraft
Verlierst im Zeitvernichtungsstrome.

Die Welt des Geistes ist nahe, das fühlt man, und ein Wunsch entsteht, in den Besitz eines Messstabes zu kommen, der einem die Großartigkeit (die Größe) des geistigen Lebens zeigen kann im Vergleich mit der Kleinheit des alltäglichen Lebens.

Einen solchen Messstab haben wir in unserem Atem im Verhältnis zu Tag und Nacht.

Wir vergleichen unseren eigenen Atem mit dem kosmischen Atmen. Der Kosmos atmet uns aus im Verlauf eines Tages. Wir erwachen morgens und leben bewusst in der physischen Welt - ein Ausatmen des Kosmos. [Wir schlafen hinein in die geistige Welt- ein Einatmen - und erwachen wieder morgens.] Ein Tag und eine Nacht hier ist für den Kosmos wie für uns ein Atemzug (ist für den Kosmos, wie es einer unserer Atemzüge für uns ist).

Lasst uns genauer bedenken, was es eigentlich heißt, dass unsere 24 Stunden für den Kosmos dasselbe sind wie ein einziger Atemzug für uns.

Normalferweise] hat der Mensch 18 Atemzüge pro Minute; Kinder etwas mehr, ältere etwas weniger, aber durchschnittlich sind es 18 Atemzüge pro Minute. In einer Stunde wird es 18 x 60 = 1080 und im Laufe eines Tages und einer Nacht 25920 Male. Der Mensch atmet also 25920 Male in 24 Stunden.

Nun ist es nicht nur das Atmen des Menschen, das im Verhältnis zu dem Kosmischen so viel größer ist in der geistigen Welt, [sondern] alles müssen wir uns 25920 Mal vergrößert denken. - Kleine Dinge, die wir hier wenig bemerken, ein kleiner Fehler zum Beispiel, den wir fast übersehen, vertönt sich anders in der geistigen Welt. Da hat er einen gewaltigen Einfluss. Alles in unserem Seelenleben bekommt Bedeutung dadurch, dass es 25920 Mal vergrößert wird.

Aber nicht nur das moralische Leben des Menschen hat diese großen Dimensionen in der geistigen Welt, sondern auch alle anderen Eindrücke, die die Seele von den Dingen hier unten empfängt, sind dort im entsprechenden Grade vergrößert. Die Schönheitseindrücke, die die Menschen von allem Schönen in der Natur bekommen, von Blumen, Wolken, Meer und Gebirge, wie schön es sich auch hier vertönt, können doch nicht verglichen werden mit den Schönheitseindrücken, die man dort erlebt - so erhaben, so majestätisch sind sie. So wie der physische Atem sich zu dem seelisch-geistigen Atem verhält — so viel mächtiger und mehr ehrfurchtseinflößend ist die geistige Welt im Verhältnis zu der physischen.

Deshalb ist auch das kosmische oder himmlische Wort - das Weltenwort, das dem Schüler aus der geistigen Welt entgegentönt und das er durch die Meditation kennenlernt - im entsprechenden Grade gröRer als die Worte, die die Menschen aussprechen oder ausgesprochen haben mit dem gewöhnlichen Atem. Vor diesen geistig-kosmischen Dimensionen muss er - bildlich gesprochen - seine Schuhe ausziehen.

Es ist für den Esoteriker gut, sich im Voraus in dies Bewusstsein hereinzuleben, sonst würde er ganz überwältigt werden, wenn er einmal bewusst die geistigen Welten erlebt. Er soll versuchen, so stark wie möglich sich in diesen Unterschied hereinzuleben, auch wenn er die kosmischen Worte meditiert:

O Mensch, erkenne dich selbst.

Die Erlebnisse, die hier besprochen worden sind, liegen alle diesseits der Schwelle, aber sie dienen im hohen Grade, den Esoteriker zu stärken, sodass er feste stehen kann, wenn er einmal die Schwelle überschreiten soll und die ungeheuren Dimensionen der geistigen Welt sich ihm öffnen.

Bevor dies geschieht, begegnet er indessen dem Hüter, der niemanden hereinlässt ohne gewisse Bedingungen.

Zuerst und vor allem fordert er, dass man seine Fehler, böse Begierden und Leidenschaften, auf dieser Seite der Schwelle zurücklassen soll: Sie können nicht in die höheren Welten mit hereingenommen werden.

Aber wer wird dann hereingelassen werden?

Würde der Hüter verlangen, dass alle Fehler bei dem Esoteriker ausgerottet wären, dann würde er das Unmögliche verlangen. Denn niemand ist frei von Fehlern. Die Fehler sind da. Jeder Mensch ist voll [...] von schlechten Wünschen und Begierden und erliegt den Leidenschaften. Wenn jemand sich etwas anderes einbildet (wenn jemand sich einbildet, er habe sie nicht), dann [wird] er, wenn nicht eher, vor dem Hüter etwas ganz anderes erkennen. Dort wird er alle seine Fehler in ihrer Hässlichkeit schen. Mut und Furchtlosigkeit müssen da sein, um die Wahrheit über sich selber zu schen. Der Hüter zwingt den Menschen zur Selbsterkenntnis und lässt den Schüler nicht ein, bevor er [nicht] seine Fehler zugibt. Dies muss sein. Jedenfalls sich selber gegenüber muss er seine Fehler eingestehen (einräumen), dass er von Egoismus durchdrungen und voller schlechter Begierden und vieler anderer Fehler ist. Ein chrliches, wahres Zugeben, dass es so ist, ist die erste Bedingung, die der Hüter stellt, um den Esoteriker hereinzulassen.

Aber er verlangt mehr. Voller Fehler, wie er ist, darf der Esoteriker nicht die schlechten Wünsche und Begierden in die geistige Welt mit hereinnehmen. Jedes Mal, wenn der Esoteriker meditiert, kommt er mit den höheren Welten in Verbindung. Aber dann darf er seine niedere Natur nicht mitnehmen; er verunreinigt die andere Welt, wenn er persönliche, egoistische Gedanken in seine Meditation hereinflicht, und die Folge wird, dass sie als finster und leer gefühlt wird. Er kann dann nach der Meditation von dort weder etwas schen, hören oder erleben. Die geistige Welt bleibt geschlossen, solange der Esoteriker selber während der Meditation nicht aufhören kann, in sich selber und in seinen egoistischen Begierden herumzuschwirren. Die wenigen Minuten, die er meditiert, soll er sich über das Alltagsleben hinausheben und sich von seinem niederen Ich loslösen (freimachen) und sich stattdessen ganz dem Geistigen hingeben. Wenn er dies nicht kann, wird die geistige Welt trotz aller Meditation doch finster und leer für ihn bleiben. Alles wird ja dort 25000 Mal verstärkt; deshalb darf nichts Disharmonisches hereingelassen werden, und aus diesem Grunde steht der Hüter da, um aufzupassen, dass das niedere Ich zurückbleibt diesseits der Schwelle.

Der Hüter nimmt außerdem dem Esoteriker alles, was er in sich durch seinen Verstand und seine Intelligenz aufgenommen hat. Alle Gedanken, die sich um das Physische bewegen, sind ohne Bedeutung in der anderen Welt, da handelt es sich um ganz andere Fähigkeiten. Nur die Gedanken, die einem zu einer stets größeren Selbsterkenntnis geholfen haben, dürfen durch das Tor hereingelassen werden. Selbsterkenntnis aber erreicht niemand nur durch die Hilfe der Sinnesorgane und durch verstandesmäßiges Denken. Geistige Mächte müssen zuerst dem Esoteriker ihr Licht und ihre Kraft gesandt haben, und der Esoteriker muss einen ehrlichen Willen entwickelt haben, wenn er zu einer Begegnung mit dem Hüter gelangen soll und [wenn er] erreichen [will], dass dieser ihn lehrt, die Schwelle zu überschreiten.

Die zweite Strophe wird gelesen («Erkenne erst den ernsten ...»).

Erkenne erst den ernsten Hüter,
Der vor des Geisterlandes Pforten steht,
Den Einlass deiner Sinnenkraft
Und deines Verstandes Macht verwehrend,
Weil du im Sinnesweben
Und im Gedankenbilden
Aus Raumeswesenlosigkeit,
Aus Zeiten Truggewalten
Des eignen Wesens Wahrheit
Dir kraftvoll erst erobern musst.

Wenn der Hüter dem Esoteriker zulässt, in der geistigen Welt zu sehen und zu hören, dann fühlt er in intensiver Weise: «Ich lebe.»

Es ist etwas ganz anderes als das Gefühl, das er hat, wenn er dieselben Worte sagt. Dies auch wird über 25000 Mal vergrößert. Und was er in der geistigen Welt auffasst und sicht, ist so erhaben, so majestätisch, dass unser Gedanke es niemals hat denken können. Durch das Ganze tönt es: «O Mensch, erkenne dich selbst!»

Es gibt Esoteriker, welche meinen, dass sie sich um das Hellsehendwerden nicht kümmern wollen, da so viele Schwierigkeiten und Gefahren damit verbunden sind. Sie schrecken zurück. Ja, es ist wahr, da sind unzählige Gefahren und Schwierigkeiten, die jedem Esoteriker begegnen, ehe er hellsehend wird, und ebenfalls nachdem er [das Hellsehen] bekommen hat. Luzifer und Ahriman versuchen ja immer, die Menschen in ihre Macht zu bekommen, aber niemals so stark (kräftig) wie nach dem Erreichen der höheren Erkenntnis. Man darf sich deswegen nicht blind machen und aus diesem Grunde unterlassen, alles zu tun, um diese Fähigkeit zu erlangen; das ist die absolute Pflicht eines Esoterikers. Die Menschheitsentwicklung hat jetzt den Punkt erreicht, da im Grunde jeder Mensch bewusst danach streben sollte, den okkulten Weg zu gehen. Die Geisteswelt steht jetzt im Grunde dem menschlichen Bewusstsein so nahe, wenn die Menschen sich nur bemühen wollten, den letzten Schleier wegzukriegen. Aber versäumen sie dies, wird die Entwicklung misslingen, und die Menschen werden ertrinken in allem, was sie von dem Geistigen wegzieht, in Materialismus, Anbetung des Mammons, Eigeninteresse und so weiter. Deshalb muss auf jeden Fall eine kleine Anzahl Menschen die Geisteswissenschaft in sich aufnehmen, das Spirituelle, den esoterischen Weg gehen.

Und noch klarer wird dies vor uns stehen, wenn wir daran denken, was die geistigen Mächte für uns getan haben, schon bevor wir in diese Inkarnation eintraten. Wie sie uns alle in die Michaelschule in der geistigen Welt aufgenommen haben. Michael selber hat in uns die Sehnsucht nach ihr gelegt und uns die Gelegenheit zur höheren Erkenntnis gegeben. Wir sind dazu auserkoren, deshalb muss es als eine Pflicht empfunden werden, alles zu tun, um sie zu erreichen. Es sollte ja im Grunde nicht wie ein Pflichtgebot empfunden, nein weit weg davon, es sollte vielmehr als eine Gnade empfunden werden, so groß, dass wir von der tiefsten Dankbarkeit erfüllt werden sollten.

Wir haben nicht das Recht, uns zurückzuhalten, weil die Gefahren und Schwierigkeiten da sind. Luzifer versucht ja ganz gewiss, die Esoteriker zu Schwärmern und Fantasten zu machen, um sie für sein Reich zu erobern, und verleitet die Esoteriker zu Egoismus in allen Formen. Besonders leicht ist es, der Eitelkeit, dem Ehrgeiz und dem Hochmut zu erliegen.

Auch Ahriman unterliegen wir. Er versucht uns zu Materialisten zu machen, und möchte, dass das Esoterische, das wir in der Esoterik empfangen, zu Dogmen versteifen und versteinern soll. Er möchte uns auch zu einer Sekte machen. Und gleichzeitig versucht er, unser Interesse für die physischen Dinge zu steigern, sodass die Gedanken sich wesentlich um sie herumbewegen und wir für unsere Übungen träge und gleichgültig werden. Und wenn jemand ein bisschen Hellsichtigkeit erreicht, tut [Ahriman] alles, um falsche Vorstellungen und Illusionen zu wecken. Dies muss jedem Esoteriker klar sein.

Aber ebenso sicher, wie Luzifer und Ahriman kämpfen, um über den Esoteriker Macht zu bekommen und die okkulte Entwicklung zu verhindern, ebenso sicher ist es, dass gute Mächte immer den Esoteriker umgeben und bereit sind, ihm Widerstandskraft diesen Feinden gegenüber in allen Versuchungen zu geben. Aber Furchtlosigkeit und guter Wille sind die besten Bundesgenossen, und da steht Michael-Christus bereit zu helfen, sodass die bösen Mächte weichen müssen.

Wenn der Esoteriker meditiert und ins Alltagsleben zurückkehrt, wenn er wieder unter die Menschen gehen muss, ihre Kälte fühlen, ihren Egoismus - und seinen eigenen Egoismus -, wird er bemerken, dass er durch die Meditation eine neue Kraft bekommen hat, die ihm im Laufe des Tages eine Rüstung wird: Er wird der Versuchungen leichter gewahr, und die Schwierigkeiten werden leichter bewältigt, sowohl in ihm wie um ihn. Und was auch kommen mag, darf er nie vergessen, dass alle Esoteriker eine spezielle Kraft bekommen von den Hierarchien, die daran arbeiten, den Menschen eine bewusste Verbindung mit der geistigen Welt zu geben. Wir dürfen dies nie ganz. aus unserem Bewusstsein lassen, es soll in uns wie ein Untergrund liegen. Aber da verlieren wir auch nie den Mut, und wir werden erfahren, dass uns Kraft gesandt wird, um die Schwierigkeiten und Gefahren zu überwinden.

Im Vertrauen zu diesen Mächten und durch die Meditation werden wir fortdauernd in stärkere Verbindung mit ihnen kommen. Aber auch durch das Studium der Natur und des Kosmos kann diese Verbindung verstärkt werden; durch das Erkennen der Gesetze, Wesen und Kräfte, die dort wirken, und allmählich die geistigen Kräfte zu empfinden, die die treibenden sind. Hier lernt man die Sprache der Hierarchien, Gottes Sprache, zu verstehen - Welten-Gedanken sind darin verborgen.

Im Anfang ist es nicht leicht, diese Sprache zu verstehen. Zu sagen, dass alles in der Natur ein Ausdruck der Göttlichkeit ist, ist ziemlich leicht. Aber um zu verstehen, welche Gedanken und was überhaupt hinter der Natur und dem Kosmos verborgen liegt, also diese Sprache ganz verstehen, das lernt man erst durch okkulte Erlebnisse in der geistigen Welt. Aber dann wird es auch eine lebende Sprache, die einleuchtend macht, welche Gedanken dem Mineral, der Pflanze, dem Tier und dem eigenen physischen Menschenleib zugrunde liegen. Dann versteht man, dass eine Gotteskraft dies alles geschaffen hat und die Seele und den Sinn des Menschen in die physische Welt hineingeführt hat, um durch das Leben in der Materie die Kraft zu entwickeln, um sich aus seinem eigenen bewussten Ich eine stets stärkere Verbindung mit den Hierarchien und den geistigen Welten zu erarbeiten.

Soll der Esoteriker dies erleben, dann darf er nicht der Pflicht entweichen, die die esoterische Schule ihren Schülern auferlegt, das Hellsehen zu entwickeln; dies ist das sicherste Mittel, um eine lebendige Verbindung mit der höheren Welt zu bekommen.

Als eine Hilfe dazu ist jede esoterische Stunde gemeint. Es sollte so sein, dass jedes Mal, [wenn] wir uns zu einer esoterischen Stunde versammeln, wir dann die Empfindung (bekommen) haben, dass wir — wenn auch nur für einen Augenblick — einen Blick in die geistige Welt bekommen haben und dadurch eine heilige Stimmung, die neue Kraft gibt, um es wieder mit den Schwierigkeiten des Lebens aufzunehmen.

Diese Stimmung wird dann uns weiter folgen, insofern dass sie die bestimmende wird für Gedanken, Gefühle und Handlungen, die uns das Leben aufzwingt.

Wohl ist es so, dass kein Esoteriker das Recht hat, das, was er in einer esoterischen Stunde lernt, an außerhalb der Schule Stehende zu geben, und die Mantren sind nur für die Esoteriker, aber die Frucht von dem Gelernten, sie soll über sein ganzes Leben leuchten und jedem zeigen, dass er aus einer unsichtbaren Kraft schöpft.

Wird das Esoterische die Richtschnur für sein Leben, das Licht auf seinem Lebensweg, dann hat er die esoterische Stunde in der rechten Weise empfangen und erlebt.

Die erste Strophe wird gelesen («Ich trat in diese ...»).

Ich trat in diese Sinnes-Welt,
Des Denkens Erbe mit mir führend,
Eines Gottes Kraft hat mich hereingeführt.
Der Tod, er steht an des Weges Ende.
Ich will des Christus Wesen fühlen.
Es weckt in Stoffes-Sterben Geist-Geburt.
Im Geiste find’ ich so die Welt
Und erkenne mich im Weltenwerden.

Ex Deo Nascimur In Christo Morimur Per] Spiritum Sanctum Reviviscimus