Lessons for the Participants of
Cognitive-Cultic Work 1906–1924
GA 265a
10 May 1914, Kassel
Translated by Steiner Online Library
The Human Being: The Spiritual Eye of the Hierarchies
Notes A by Unknown
The human being is the eye of the spiritual hierarchies. The spiritual hierarchies perceive the soul of the human being as their soul. Just as these hierarchies have undergone a soul-spiritual development, they are now undergoing their physical development in humanity. We should learn to feel more and more that we are organs of these high beings.
It is wrong to speak of feeling at home in the universe and to say: What more do I need to know about it when I know that I am at home in the universe. This is roughly the same as a naturalist saying: What do I need to explore nature in detail! Everything is nature, nature, nature! —But just as we do seek to fathom nature particularly in its details, so we should also do it with the spiritual. And what was said before about us being the sense organs of the spiritual beings should serve this purpose. And the more we grasp all this, the more we will come into the right relationship with the whole world. Another thing can help here. Let us look at our temple: It is a reflection of man as well as of the world (?), all these relationships are expressed in it.
Let us turn to the altar of the east: in the east, the intellectual powers of the earth flow towards it. From there, the sacred powers of the intellect flow through the earth. These are roughly represented in A. This is the head of the earth.
Let us turn to the south. From there the sacred powers of the heart radiate, the powers of love and devotion of the earth.
From the west, the sacred will pours into the earth, flowing through the limbs, from which the actions flow.
When we imagine our temple in meditation, we should remember that the altar of the east represents the head, the altar of the south the heart, and the altar of the west the limbs of the earth, and we should feel how in the east the powers of the intellect, in the south the powers of the heart and love, and in the west the powers of will flow and converge in the center of the temple.
Then we will turn to these altars and ask that these forces flow into us and flood and empower us.
In the past, people lived much more in all the relationships between body, earth and the life within it. This can still be clearly seen, for example, in the units of measurement used: the foot, the ell, the system of twelve, and so on.
Now we have the decimal system, which is the work of Ahriman. So that we can follow the work of Ahriman in the details of life, in general the work of the spiritual.
It is not enough to say: I feel myself in the universe. We must know this universe, this spiritual, down to the smallest detail, only in this way can we stand in life in practice. Not a single measure or other relationship reminiscent of Ahriman is found in our Dornach building.
Everything is arranged in single-axis symmetry. As we know, the Ahrimanic entities are always particularly active around the turn of a millennium and seek to attack people. In Moorish culture, the Ahrimanic forces attempted such an advance northwards. The Ahrimanic principle has been expressed in the pinnacle that characterizes Moorish architecture.
In contrast, another current had come from the north in the Norman wooden buildings, but could not develop further because the Ahrimanic influence prevented it.
The architecture of these buildings now appears again in our Dornach building, but in such a way that where there were windows before, there are now walls, and where there were walls before, there are now windows. In this century, mighty storms will still befalling humanity, and in the eighties or nineties nothing more of our building will be seen on the physical plane. But the seed will have been planted in people's souls and will continue to work. In the twenty-first and twenty-second centuries, our building will then serve as an example, as a model, for such buildings.
Record B by unknown
You come to the point where you experience your organs, let's say the eye; it could also be another organ. It becomes like this: not “I see through my eye,” but “the spirit of the earth sees through me.” Some insects have compound eyes. Every human being is a facet in the eye of the earth spirit. Just as the body of the earth, the sun, moon and stars are the sky for the eye, so the earth is its body and it sees through the eye.
The ego and the astral body are the soul of the higher hierarchies of the spiritual world, embedded in the soul of the spirit.
Just as the germ of the plant has it within itself, so our lodges are the germs of what must flourish in the world as a plant, and therefore the germ of what will become a spiritual fruit in the world must be nurtured and cared for. The germ does not perish with the plant; and even if many germs do not develop into plants, the spiritual germ does not die, it is eternal like the germ itself. If we meditate on this truth, it can be of great help to us in realizing the higher worlds.
The outer [cultures] may die away. We know that the culture of the Moors strove to bring ahrimanic forces to the West in the pointed arches of their architecture.
The Normans counteracted them with their buildings. What they left unfilled was to be filled by the art of the future - as in the Dornach building. But in the eighties nothing of it will remain. Yet in the twentieth, twenty-first century many such buildings will come into being. It will remain a model in the hearts of many; and subsequently will produce its own kind.
Thus the world spirit looks through us into the future.
Imagine the spiritual being:
The altar of the east = head
the altar of the south = heart extended into infinity
the altar of the west = limbs
Notes C from the estate of Elisabeth Vreede First degree
Let us look at our temple, it is a reflection of the human being as well as of the world; all these relationships are expressed in it. 1914
Let us turn to the altar of the East. From the East the intellectual forces of the Earth stream in. From there, the Earth is permeated with the sacred powers of the mind. These are reflected in the altar; there is the head of the Earth.
If we turn to the south, the sacred powers of the heart, the powers of love and devotion, radiate from there to the earth.
From the west, the sacred will pours into the earth, flowing through the limbs, from which the actions flow.
When we imagine our temple in meditation, we should remember that the altar of the east represents the head, the altar of the south the heart, and the altar of the west the limbs of the earth; and we should feel how in the east the powers of the intellect, in the south the powers of the heart and love, and in the west the powers of the will flow and converge in the center of the temple. Then we will turn to these altars and ask that these powers flow into us and flood and empower us.
Der Mensch: Das Geistige Auge Der Hierarchien
Aufzeichnungen A von Unbekannt
Der Mensch ist das Auge der geistigen Hierarchien. Das Seelische des Menschen empfinden die geistigen Hierarchien als ihre Seele. Wie diese Hierarchien eine seelisch-geistige Entwicklung durchgemacht haben, so machen sie jetzt ihre körperliche Entwicklung in der Menschheit durch. Wir sollen immer mehr empfinden lernen, dass wir Organe dieser hohen Wesen sind.
Falsch ist es, davon zu sprechen, man fühle sich im All drinnen und zu sagen: Was brauche ich weiter darüber zu wissen, wenn ich weiß, dass ich im All drinnen bin. Dies ist ungefähr das Gleiche, als wenn ein Naturforscher sagen wollte: Was brauche ich die Natur im Einzelnen zu erforschen! Alles ist Natur, Natur, Natur! -— Aber wie wir sehr wohl und sehr mit Recht die Natur besonders in ihren Einzelheiten zu ergründen suchen, so sollen wir es auch mit dem Geistigen tun. Und zum einen dazu soll das dienen, was vorher gesagt wurde darüber, dass wir die Sinnesorgane der geistigen Wesenheiten sind. Und je mehr wir dies alles erfassen, desto mehr werden wir in die richtige Beziehung zur ganzen Welt kommen. Hierzu kann noch ein Weiteres helfen. Sehen wir unseren Tempel an: Er ist ein Spiegelbild des Menschen sowohl als der Welt (?), alle diese Beziehungen sind in [ihm] ausgedrückt.
Wenden wir uns zum Altar des Ostens: Im Osten strömen die Verstandeskräfte der Erde zu. Von dort wird die Erde mit den heiligen Verstandeskräften durchströmt. Diese sind etwa im A wiedergegeben. Das ist der Kopf der Erde.
Wenden wir uns zum Süden. Von dort strahlen die heiligen Herzenskräfte, die Kräfte der Liebe und Hingabe der Erde zu.
Vom Westen ergießt sich der heilige Wille in die Erde, der die Glieder durchströmt, woraus die Handlungen fließen.
Wenn wir uns in der Meditation unseren Tempel vorstellen, so sollen wir daran denken, dass der Altar des Ostens der Kopf, der Altar des Südens das Herz, der Altar des Westens die Glieder der Erde darstellen, und sollen empfinden, wie im Osten die Verstandeskräfte, im Süden die Herzens- und Liebeskräfte, im Westen die Willenskräfte fließen und in der Mitte des Tempels zusammenströmen.
Dann werden wir uns nach diesen Altären wenden und bitten, dass diese Kräfte in uns einströmen und uns durchfluten und durchkraften.
Früher lebten die Menschen in allem noch viel mehr, in all den Beziehungen zwischen Leib, Erde und Leben darinnen, so zum Beispiel ist dies noch deutlich zu erkennen in den Maßen, mit denen man rechnete: Fuß, Elle, das Zwölfer-System und so fort.
Jetzt haben wir das Dezimalsystem, das ist das Werk Ahrimans. Sodass wir in den Einzelheiten des Lebens das Wirken Ahrimans verfolgen können, überhaupt das Wirken des Geistigen.
Es genügt nicht zu sagen: Ich fühle mich im All. Wir müssen dies All, dies Geistige bis ins Kleinste kennen, so nur können wir praktisch im Leben stehen. Kein einziges Maß- oder sonstiges Verhältnis, das an Ahriman erinnert, ist in unserem Dornacher Bau angebracht.
In einachsiger Symmetrie ist alles angeordnet. Wie wir wissen, sind die ahrimanischen Wesenheiten um die Wende eines Jahrtausends immer besonders am Werke und suchen die Menschen anzugreifen. In der maurischen Kultur versuchten die ahrimanischen Kräfte einen solchen Vorstoß nach Norden. In der Spitze, die die Bögen der maurischen Baukunst aufweisen, ist das ahrimanische Prinzip zum Ausdruck gekommen.
Dagegen war eine andere Strömung von Norden her gekommen in den normannischen Holzbauten, konnte sich aber nicht weiterentwickeln, da der ahrimanische Einfluss es verhinderte.
Die Architektur dieser Bauten tritt nun wieder auf in unserem Dornacher Bau, aber so, dass da, wo damals Fenster waren, diese jetzt durch Wände ausgefüllt sind, und wo dort Wände waren, jetzt Fenster sind. Gewaltige Stürme werden in diesem Jahrhundert noch über die Menschheit hereinbrechen und in den Achtziger- oder Neunzigerjahren wird nichts mehr von unserem Bau auf dem physischen Plan zu sehen sein. Aber der Keim wird in die Menschenseelen hineingesenkt sein und fortwirken. Im einundzwanzigsten und zweiundzwanzigsten Jahrhundert wird unser Bau dann als Vorbild, als Modell für derartige Bauten dienen.
Aufzeichnung B von Unbekannt
Man kommt dazu, dass man erlebt seine Organe, sagen wir das Auge; es könnte auch ein anderes Organ sein. Da wird es so: Nicht «ich sehe durch mein Auge», sondern «der Geist der Erde sieht durch mich». Bei manchen Insekten bestehen die Augen aus Facetten. Jeder Mensch ist eine Facette im Auge des Erdgeistes. Wie der Leib der Erde, Sonne, Mond und Sterne der Himmel für das Auge [sind], so ist die Erde sein Leib, und er sicht durch das Auge hindurch.
Das Ich und der Astralleib sind die Seele der höheren Hierarchien der geistigen Welt, eingebettet in die Seele des Geistes.
Wie der Keim der Pflanze diese in sich hat, so sind unsere Logen Keime dessen, was in der Welt als Pflanze erblühen muss, und deshalb muss gehegt und gepflegt werden der Keim dessen, was zur Geistesfrucht wird in der Welt. Der Keim vergeht nicht mit der Pflanze; und mögen viele Keime nicht zur Pflanze sich entwickeln - der Geisteskeim stirbt nicht, ist ewig wie der Keim selbst. - Wenn wir uns meditierend dieses erobern, diese Wahrheit, dann kann es uns eine große Hilfe sein zur Erkenntnis der höheren Welten.
Die äußeren [Kulturen] mögen absterben. Wir wissen, dass die Kultur der Mauren ahrimanische Kräfte in den nach oben zugespitzten Bögen ihrer Architektur nach dem Westen zu bringen strebten.
Die Normannen setzten ihnen ein Gegengewicht in ihren Bauten entgegen. Was diese unausgefüllt ließen, soll die Kunst der Zukunft ausfüllen - wie im Dornacher Bau. Aber in den Achtzigerjahren wird nichts mehr davon vorhanden sein. Doch im zwanzigsten, einundzwanzigsten Jahrhundert werden viele solcher Bauten entstehen. Modell wird er bleiben in den Herzen vieler; und nachher seinesgleichen hervorbringen.
So schaut der Weltgeist durch uns in die Zukunft hinein.
Stellt euch vor der geistigen Wesen:
Den Altar des Ostens = Kopf
den Altar des Südens = Herz verlängert ins Unendliche
den Altar des Westens = Glieder
Aufzeichnungen C aus dem Nachlass von Elisabeth Vreede Erster Grad
Sehen wir unseren Tempel an, er ist ein Spiegelbild des Menschen sowohl wie der Welt; alle diese Beziehungen sind in ihm ausgedrückt. 1914
Wenden wir uns zum Altar des Ostens. Vom Osten strömen die Verstandeskräfte der Erde zu. Von dort aus wird die Erde mit den heiligen Verstandeskräften durchströmt. Diese sind etwa im Altar wiedergegeben; dort ist der Kopf der Erde.
Wenden wir uns zum Süden; von dort strahlen die heiligen Herzenskräfte, die Kräfte der Liebe und Hingabe, der Erde zu.
Vom Westen ergießt sich der heilige Wille in die Erde, der die Glieder durchströmt, woraus die Handlungen fließen.
Wenn wir uns in der Meditation unsern Tempel vorstellen, so sollen wir daran denken, dass der Altar des Ostens der Kopf, der Altar des Südens das Herz, der Altar des Westens die Glieder der Erde darstellt; und [wir] sollen empfinden, wie im Osten die Verstandeskräfte, im Süden die Herzens- und Liebeskräfte, im Westen die Willenskräfte fließen und in der Mitte des Tempels zusammenströmen. Dann werden wir uns nach diesen Altären wenden und bitten, dass diese Kräfte in uns einströmen und uns durchfluten und durchkraften mögen.