Lessons for the Participants of
Cognitive-Cultic Work 1906–1924
GA 265a
16 December 1911, Berlin
Translated by Steiner Online Library
Wisdom, Beauty, Strength, Sign, Grip and Word
Notes (with additions from the lectures) from the estate of Elisabeth Vreede
When we are together in an occult temple, we should be aware that we are in a special place that completely isolates us from the outside world. It is a sacred place where every object in it has a special and occult significance.
One might think that what we are dealing with here is a feature of what is generally called “Freemasonry”, but this is not the case. However secret Freemasonry may have been in the past, it has always been something external. In fact, Freemasonry originally came into the world through a betrayal of the mystery schools, and that is why many of the symbols found in Freemasonry can also be found here. From the mystery schools, these symbols passed through students not sufficiently imbued with their value and meaning, ended up in secret societies, although they were secret to the outside world. However, none of the secret societies known under the general name of Freemasonry have been able to grasp and explain the true depth of the symbols, because the sacredness of the symbols themselves means that they cannot be properly understood outside the occult temple.
Until now, our occult current for the world has still borne the name of Freemasonry, because from an occult point of view, one should always tie in with what already exists, but from now on this name should be dropped for our temple and our activities should be called “Misraim Service”. When our occult service is to be referred to, this may be abbreviated with the letters M.D. The designation F.M. should now disappear for good, and thus, for the outside world and for all institutions on a Masonic basis, Freemasonry in our movement does not exist. If someone were to ask us whether our movement includes Freemasonry, we can say no without telling an untruth. What is done here is an occult service called the Misraim service, which means something like: bringing about the union of the earthly with the heavenly, the visible with the invisible.
The Misraim service was already known in ancient Egypt and was one of the most occult services in the mystery schools. This same service is still performed in our temples today, with the additions and reforms that Mark introduced. The Mark referred to here is the disciple of Peter, one of the twelve apostles, who wrote the Gospel of Mark while he was Bishop of Alexandria in Egypt. Together with an Egyptian initiate, he reorganized the occult service (cult) that we now know as the Misraim service.
Every object in a complete temple not only has its own special significance, but it must also be there for the purpose of stimulating and effecting that which makes it possible to draw the stream of those entities to our temple, whom we call the wise masters of the East. They then pour this stream out on us, and so we are enabled to receive those spiritual teachings that are necessary for human development. Without such reception, nothing could be done for the spiritual development of humanity; from here, what has been received should flow on to the other people.
The three lights that are now burning symbolize the three higher principles that shine in the darkness in our higher being. They also represent the wisdom, beauty and strength whose words (names) were pronounced when the lights were just lit on the altars of the east, south and west.
We will find the light of wisdom if we always strive for truth in our thinking, if we learn to recognize that a new kind of thinking should arise in us, that world thoughts live in our thoughts. We should become aware that it “thinks in us” and that what is thought in us are revelations of spiritual beings that want to bring us wisdom. From the astral world, living, weaving, moving wisdom flows to us, and by permeating our thinking with truth, we can absorb the wisdom of those spiritual beings, and our soul will attain wisdom.
Beauty flows into us when we acquire true piety. When our soul is open to admiration and devotion to the beauty that is around us, this beauty becomes
for us the expression of spiritual beings who reveal their language with it and want to make themselves understood to us. Only heartfelt, true devotion can reveal true beauty to us. Because you all know that in the spiritual (astral) world, devils can show themselves in the form of angels under the mask of beauty. But you know that this is only possible if our soul is not permeated by that purity which is coupled with heartfelt piety. In the lower Devachan, those entities can be found that send their beauty down to us in truly beautiful images and forms.
Strength flows down upon us from the higher Devachan, and it will strengthen our inner being if we transform our power into virtue, into active virtue. True, active virtue arises when we transform all the qualities that emerge in our lower nature through the power of our will, so that they become forces that can work as spiritual forces in the world.
The sign, grip and word are not just mere identifying marks, but have a deep occult value. The sign, in which one forms the right angle between the thumb and the flat hand, has to do with the hand as an organ of knowledge. It was already mentioned in the last cycle that hands and feet are organs of knowledge, and better than the brain. The physical brain is, as it were, crystallized out of the etheric body, like ice out of water. One can feel an intimate connection between these two “brains” and how the physical brain is actually a kind of mirror apparatus for what is going on in the etheric brain. This is particularly the case when you are making a great effort with things that relate to the physical plane, or when you want to evoke memories in yourself: whether you are aware of it or not, the etheric body is always affected. But especially the physical brain, which lies like a block in the etheric brain and prevents one from following the mobility of the etheric brain. One then feels very clearly that it is not the etheric brain that tires; it could evoke thoughts and memories for all eternity, but the physical brain cannot keep up, it acts like a foreign body in the etheric body. As a result, you feel the fatigue of the physical brain all the more, because: even if you could continue to think with the ether brain, you would make yourself ill; the normal connection would be broken, the physical part would become like dead. It is impossible to break the parallelism between the physical and ether brain to a greater extent.
In our brain, we have a very faithful expression of the etheric brain in its functions and processes. In the case of the hands of the human etheric body, the connection with the physical organs is different. Just as with the brain, certain etheric processes of the etheric body correspond to the hands, but there is a far greater difference between the physical hands and their function and what corresponds to them in the etheric body than between the physical head and the corresponding etheric body of the same. What the hands do is much more of a purely sensory activity, and what the etheric organs of the hands can do finds very little expression in what the physical hands do. These etheric hands are real spiritual organs in the elementary or etheric body. A much higher, more intuitive spiritual activity is performed by the organs that underlie the hands and find only a limited expression in them. The organs that find expression in the hands in the physical body already lead into the supersensible world and can make observations in it. Somewhat paradoxically, one could say that the human brain is the most unsuitable organ of perception for the world; the hands, taken ethereally, are much more significant and skillful organs of knowledge than the brain.
On the path to initiation, one does not learn very much by learning to move from the use of the physical brain to that of the etheric brain. What the hands have to do can be found in connection with the lotus leaves in the heart area, which radiate their forces in such a way that they go from the heart to the hands, thus making the etheric hand an organ of spiritual knowledge. Learning to understand these differences gives us an idea of how to immerse ourselves in the initiation. What is important is not that we feel how the physical brain fills the etheric brain, but that we feel how completely different organs can arise in the human being. What was initially present in the physical human being – like the hands – is transformed into the inner human being, so that he can experience different things with them.
If we place our hand on the larynx, with the thumb of the right hand by the ear and the flat of the hand under the chin at the level of the larynx, then we exclude the etheric currents of the head and shape the rest of the organism into an organ of knowledge. In this way, knowledge is spiritualized, and if one stands upright in this position, it is an aid to being able to absorb knowledge in a spiritual way. The larynx is connected with the thinking that man developed during the moon state. Brain thinking is an earth product and can only touch the world of the senses, not the world of the spirit.
With the grip, in which we form a right angle with the thumb, we also do something very significant. It eliminates something in the relationship between people that happens in the most brutal way in our materialistic time. We make the currents finer and thus transform our relationship to the outside world. When we touch a certain point on the upper hand with the bent thumb, the two currents merge, and in this way we can have a beneficial, far-reaching influence for good.
There are no causes in the sensual world, they only live in the supersensible world. Here there are only signs. We should get to know these in our temple so that we learn to apply and use them in a good sense. The foolish anatomy - as foolish as it may sound: it is nevertheless true, even if in our time the anatomy must be recognized for what it is - means that the heart pumps the blood, but in reality the blood is driven by currents in the etheric body. The heart is only the sign that the ether currents come together at that point. For example, our muscles are a sign of the movement that actually originates in the astral body as a tone. Without the muscles, we would not be able to know about the movement; they reflect the movement to us. Our whole body is an apparatus for reflection in each of its parts.
The sacred word [JACHIN] is not pronounced, but spelled, as discussed in the recording. It is a word from the original language, and anyone who exchanges it with another person in thought can use it to transfer healing powers from one person to another. If someone is overcome by suffering, or if we meet someone who is struggling with a severe indisposition or illness, we ask ourselves the question: Do you know the sacred word?, and we address it to the other person in our thoughts, while visualizing the other person giving the answer, of course, all in our thoughts, and thus we exchange the letters and the two syllables with them. In this way, the current passes from one larynx to the other, and [with this] one can influence people in the most favorable way, without their freedom being compromised.
The sign regulates the relationship of the person to the outside world; the grip regulates the relationship of person to person; and the word has a healing and salvific effect on our fellow human beings.
Weisheit, Schönheit, Stärke Zeichen, Griff Und Wort
Aufzeichnungen (mit Ergänzungen aus den Zyklus-Vorträgen) aus dem Nachlass von Elisabeth Vreede
Wenn wir in einem okkulten Tempel beisammen sind, dann sollen wir uns bewusst sein, dass wir uns an einem besonderen Ort befinden, der uns gänzlich abschließt von der Außenwelt. Ein heiliger Ort ist es, wo jeder Gegenstand, der sich darin befindet, eine besondere und okkulte Bedeutung hat.
Man möge meinen, dass man es hier zu tun habe mit einer Einrichtung desjenigen, was man im Allgemeinen «Freimaurerei» nennt, aber es ist nicht so. Wie geheim auch die Freimaurerei in früheren Zeiten betrieben worden sein mag, sie ist dennoch zu allen Zeiten etwas Äußerliches gewesen. Denn tatsächlich ist die Freimaurerei ursprünglich in die Welt getreten durch einen Verrat aus den Mysterienschulen, und daher kommt es, dass man viele Symbole, die man in der Freimaurerei findet, auch hier antrifft. Aus den Mysterienschulen sind diese Symbole durch Schüler, die nicht genügend von deren Wert und Bedeutung durchdrungen waren, in für die Außenwelt zwar geheime Gesellschaften geraten, aber niemals haben jene Geheimgesellschaften, die man kennt unter dem allgemeinen Namen der Freimaurerei, die wahre Tiefe der Symbole begreifen und erklären können, weil die Heiligkeit der Symbole an sich es mit sich bringt, dass sie außerhalb des okkulten Tempels nicht richtig verstanden werden können.
Bis jetzt hat unsere okkulte Strömung für die Welt noch den Namen der Freimaurerei getragen, weil man aus okkultem Standpunkte immer an das Bestehende möglichst anknüpfen soll, aber von jetzt ab soll dieser Name für unseren Tempel in Wegfall kommen und sollen unsere Verrichtungen «Misraim-Dienst» genannt werden. Man möge dies, wenn man unseren okkulten Dienst andeuten will, mit den Buchstaben «M.D.» abkürzen. Die Bezeichnung «F.M.» soll jetzt endgültig verschwinden, und damit ist für die Außenwelt und für alle Einrichtungen auf freimaurerischer Grundlage eine Freimaurerei in unserer Bewegung nicht vorhanden. Wenn bei uns angefragt werden sollte, ob zu unserer Bewegung auch eine Freimaurerei gehört, kann man, ohne eine Unwahrheit auszusprechen, dies verneinen. Was hier verrichtet wird, ist ein okkulter Dienst, genannt Misraim-Dienst, was so viel sagen will wie: das Bewirken der Vereinigung des Irdischen mit dem Himmlischen, des Sichtbaren mit dem Unsichtbaren.
Misraim-Dienst war schon bekannt im alten Ägypten und gehörte zu dem am meisten okkulten Dienst in den Mysterienschulen. Dieser selbe Dienst wird auch jetzt in unseren Tempeln verrichtet unter Hinzufügung der Ergänzungen und Reformen, die Markus bewirkt hat. Der Markus, der hier gemeint ist, ist jener Schüler des Petrus, einer der zwölf Apostel, der das Markus-Evangelium geschrieben hat, als er als Bischof von Alexandrien in Ägypten weilte. Zusammen mit einem ägyptischen Eingeweihten hat er den okkulten Dienst (Kultus) neu geregelt, den wir jetzt kennen als Misraim-Dienst.
Jeder Gegenstand, der in einem vollständigen Tempel vorhanden ist, hat nicht nur seine besondere Bedeutung, sondern er muss auch da sein und hat den Zweck, dasjenige anzuregen und zu bewirken, was ermöglicht, den Strom jener Wesenheiten zu unserem Tempel zu ziehen, die wir die weisen Meister des Ostens nennen. Diesen Strom gießen sie dann auf uns aus, und so werden wir befähigt, jene spirituellen Lehren aufzunehmen, die für die Menschheitsentwicklung eben notwendig sind. Ohne eine solche Aufnahme könnte nichts für die spirituelle Entwicklung der Menschheit getan werden; von hier aus soll das Aufgenommene weiter zu den anderen Menschen strömen.
Die drei Lichter, die jetzt brennen, deuten als Symbol die drei höheren Prinzipien an, die in unserem höheren Wesen im Finstern leuchten. Sie stellen auch die Weisheit, Schönheit und Stärke dar, deren Worte (Namen) ausgesprochen wurden, als soeben die Lichter entzündet wurden auf den Altären des Ostens, Südens und Westens.
Das Licht der Weisheit werden wir finden, wenn wir immer nach Wahrheit in unserem Denken trachten, wenn wir erkennen lernen, dass eine neue Art des Denkens in uns auftreten soll, dass in unseren Gedanken Weltgedanken leben. Wir sollen uns dessen bewusst werden, dass es «in uns denkt», und dass, was in uns gedacht wird, Offenbarungen geistiger Wesenheiten sind, die uns die Weisheit bringen wollen. Von der Astralwelt aus fließt zu uns lebende, webende, sich bewegende Weisheit, und indem wir unser Denken von Wahrheit durchziehen [lassen], können wir die Weisheit jener geistigen Wesenheiten auffangen, und unsere Seele wird Weisheit erlangen.
Schönheit strömt in uns ein, wenn wir die wahre Frommheit erwerben. Wenn unsere Seele sich öffnen kann in Bewunderung und Hingabe an das Schöne, das um uns herum ist, so wird dieses Schöne 1911
für uns der Ausdruck geistiger Wesen, die damit ihre Sprache offenbaren und sich uns zu verstehen geben wollen. Nur inniges, wahres Frommsein kann uns die wahre Schönheit enthüllen. Denn es ist Ihnen allen bekannt, dass in der geistigen (astralen) Welt sich unter der Maske der Schönheit Teufel in Engelsgestalt zeigen können. Aber Sie wissen, dass dieses nur dann möglich ist, wenn in unserer Seele nicht jene Reinheit waltet, die sich mit inniger Frömmigkeit paart. Im niederen Devachan sind jene Wesenheiten zu finden, die ihre Schönheit auf uns herabsenden in wahrhaft schönen Bildern und Gestalten.
Kraft oder Stärke fließt aus dem höheren Devachan auf uns herab, und sie wird unser inneres Wesen stärken, wenn wir unsere Kraft verwandeln in Tugend, in tätige Tugend. Die wahre, tätige Tugend entsteht, wenn wir alle Eigenschaften, die sich in unserem niederen Wesen hervortun, verwandeln durch die Kraft unseres Willens, sodass sie Kräfte werden, die als spirituelle Kräfte in der Welt wirken können.
Zeichen, Griff und Wort sind nicht nur bloße Erkennungszeichen, sondern sie haben einen tief okkulten Wert. Das Zeichen, bei dem man den rechten Winkel bildet zwischen dem Daumen und der flachen Hand, hat zu tun mit der Hand als Erkenntnisorgan. Es wurde schon in dem letzten Zyklus darüber gesprochen, dass Hände und Füße Erkenntnisorgane sind, und zwar bessere als das Gehirn. Das physische Gehirn ist gleichsam herauskristallisiert aus dem Ätherleib, wie Eis aus Wasser. Man kann einen innigen Zusammenhang verspüren zwischen diesen beiden «Gehirnen» und wie das physische Gehirn eigentlich eine Art von Spiegelapparat ist für dasjenige, was im ätherischen Gehirn vor sich geht. Das erlebt man besonders dann, wenn man sich sehr anstrengt mit Dingen, die sich auf den physischen Plan beziehen, oder wenn man Erinnerungsvorstellungen in sich hervorrufen will: Es ist dann immer - ob man davon weiß oder nicht - der Ätherleib in Mitleidenschaft gezogen. [Aber besonders auch das physische Gehirn, das wie ein Klotz im Äthergehirn liegt und verhindert, dass man der Beweglichkeit des Äthergehirns folgen kann.] Man fühlt dann sehr deutlich, dass es nicht das Äthergehirn ist, das ermüdet; das könnte bis in alle Ewigkeit Gedanken und Erinnerungen hervorrufen, aber das physische Gehirn kommt nicht mit, wirkt wie ein Fremdkörper im Ätherleib. Dadurch spürt man die Ermüdung des physischen Gehirnes umso mehr, denn: Wenn man auch immer weiterdenken könnte mit dem Äthergehirn, man würde sich krank machen; der normale Zusammenhang würde durchbrochen werden, der physische Teil würde wie tot werden. Es ist unmöglich, den Parallelismus zwischen physischem und Äthergehirn in größerem Maße zu durchbrechen.
In unserem Gehirn haben wir also einen sehr getreuen Ausdruck des Äthergehirns in seinen Funktionen und Prozessen. Bei den Händen des menschlichen Ätherleibes ist der Zusammenhang mit den physischen Organen ein anderer. Ebenso wie beim Gehirn entsprechen auch den Händen gewisse Ätherprozesse des Ätherleibes, aber zwischen den physischen Händen und ihrer Aufgabe und demjenigen, was ihnen im Ätherleibe entspricht, ist ein weit größerer Unterschied als zwischen dem physischen Kopf und dem entsprechenden Ätherleib desselben. Was die Hände tun, ist vielmehr eine rein sinnliche Verrichtung, und was die Ätherorgane der Hände tun können, findet nur sehr wenig seine Offenbarung und seinen Ausdruck in demjenigen, was die physischen Hände tun. Diese Ätherhände sind in dem elementarischen oder Ätherleib wirkliche Geistorgane. Eine viel höhere, intuitivere spirituelle Handlung wird verrichtet gerade durch diejenigen Organe, die den Händen zugrunde liegen und in diesen nur einen mangelhaften Ausdruck finden. Die Organe, die im physischen Leib in den Händen zum Ausdruck gelangen, führen schon in die übersinnliche Welt und können in dieser Beobachtungen anstellen. Etwas paradox könnte man sagen: Das menschliche Gehirn ist das allerungeeignetste Wahrnehmungsorgan für die Welt; die Hände ätherisch genommen sind viel bedeutsamere und geschicktere Erkenntnisorgane als das Gehirn.
Auf dem Wege zur Einweihung lernt man nicht besonders viel, wenn man lernt, von dem Gebrauch des physischen Gehirns überzugehen zu dem des Äthergehirns. Was die Hände zu verrichten haben, findet man im Zusammenhang mit den Lotusblättern in der Herzgegend, die ihre Kräfte so ausstrahlen, dass sie von dem Herzen in die Hände gehen und so die Ätherhand zum geistigen Erkenntnisorgan machen. Diese Unterschiede verstehen zu lernen, gibt einen Begriff von dem Sich-Einleben in die Initiation. Nicht das ist wichtig, dass man empfindet, wie das physische Gehirn das Äthergehirn ausfüllt, sondern dass man empfindet, wie ganz andere Organe in dem Menschen entstehen können. Was zuerst veranlagt war in dem sinnlich-physischen Menschen - so wie die Hände -, verwandelt sich in den inneren Menschen, sodass er anderes damit erleben kann.
Wenn wir die Hand an den Kehlkopf legen, sodass der Daumen der rechten Hand beim Ohr liegt und die flache Hand unter dem Kinn in der Höhe des Kehlkopfes, dann schließen wir die Ätherströmungen des Hauptes aus und gestalten den übrigen Organismus zum Erkenntnisorgan. In solcher Weise wird die Erkenntnis spiritualisiert, und wenn man in dieser Stellung aufrecht steht, ist es ein Hilfsmittel, um Erkenntnisse in spiritueller Art aufnehmen zu können. Der Kehlkopf steht im Zusammenhang mit dem Denken, das der Mensch während des Mondenzustandes entwickelte. Das Gehirndenken ist ein Erdenprodukt und kann nur die Welt der Sinne berühren, nicht die Welt des Geistes.
Mit dem Griff, indem wir mit dem Daumen einen rechten Winkel bilden, verrichten wir ebenfalls etwas sehr Bedeutsames. Es wird dadurch in dem Verhältnis von Mensch zu Mensch etwas ausgeschaltet, was in unserer materialistischen Zeit in der brutalsten Art geschieht. Wir machen nämlich die Strömungen feiner und verwandeln damit unsere Verhältnisse zur Außenwelt. Wenn wir eine bestimmte Stelle der Oberhand berühren mit dem so gebogenen Daumen, vereinigen sich die beiden Strömungen miteinander, und dadurch können wir einen wohltätigen, weitreichenden Einfluss zum Guten bewirken.
In der sinnlichen Welt sind keine Ursachen, diese leben nur in der übersinnlichen Welt. Hier gibt es nur Zeichen. Diese sollen wir in unserem Tempel kennenlernen, damit wir sie in gutem Sinne anwenden und gebrauchen lernen. Die dumme Anatomie - so töricht das klingen mag: Es ist doch richtig, wenn auch in unserer Zeit der Anatomie ihr Daseinsrecht anerkannt werden muss — meint, dass das Herz das Blut pumpt, aber das Blut wird in Wirklichkeit getrieben durch Strömungen im Ätherleib. Das Herz ist nur das Zeichen, dass an der Stelle die Ätherströme zusammenkommen. So sind zum Beispiel unsere Muskeln Zeichen für die Bewegung, die tatsächlich im Astralleibe als Ton entsteht. Ohne die Muskeln könnten wir von der Bewegung nicht wissen, sie spiegeln uns die Bewegung. Unser ganzer Körper ist ein Spiegelungsapparat in jedem seiner Teile.
Das heilige Wort [JACHIN] wird nicht ausgesprochen, sondern buchstabiert, wie bei der Aufnahme auseinandergesetzt worden ist. Es ist ein Wort aus der Ursprache, und wer es in Gedanken mit einem anderen Menschen austauscht, kann damit heilsame Kräfte von dem einen auf den andern Menschen übertragen. Wenn jemand von Leid übermannt ist, oder wenn wir jemandem begegnen, der mit einem heftigen Unwohlsein oder Kranksein zu kämpfen hat, so stellt man innerlich die Frage: Kennst du das heilige Wort?, richtet sie in Gedanken an den andern, während man sich vorstellt, dass der andere die Antwort gibt natürlich alles in Gedanken, und so tauscht man die Buchstaben und die beiden Silben mit ihm aus. Damit geht der Strom von dem einen Kehlkopf auf den andern über und [damit] kann man Menschen in der günstigsten Art beeinflussen, ohne dass ihre Freiheit beeinträchtigt würde.
Das Zeichen regelt das Verhältnis des Menschen zur Außenwelt; der Griff regelt das Verhältnis von Mensch zu Mensch; und das Wort wirkt heilbringend, heilend auf unsern Mitmenschen.